Durante muchos años hemos hablado del chinato como memoria, como patrimonio, como forma de vida y como seña de identidad de Malpartida de Plasencia. Pero cuando intentamos escribirlo aparece una pregunta inevitable: ¿Cómo se escribe el chinato?

La respuesta no es tan sencilla como pudiera parecer. El chinato fue durante siglos una lengua fundamentalmente oral. Se aprendía escuchando. Nadie necesitaba conocer reglas para decir jarina, jigo, jadel, farta, ruilla, miujté o er burro. Se hablaba como se había oído hablar en casa, en la calle, en las eras, en el campo o alrededor de la lumbre.

Cuando queremos trasladar hoy esa pronunciación al papel necesitamos establecer algunos criterios.

Los trabajos sobre ortografía del chinato parten de una idea sencilla y muy útil: “procurar escribirlo tal y como suena”. Pero añaden una advertencia importante: la escritura no puede basarse solamente en la pronunciación. También intervienen la etimología y, sobre todo, el uso tradicional. Ninguno de esos tres principios, considerado aisladamente, permite explicar todo el sistema.

Eso es precisamente lo que hace interesante escribir chinato. Veamos algunos rasgos:

La ese, uno de los grandes. Una de las peculiaridades más llamativas es el tratamiento de la ‘s’. En la propuesta tradicional de escritura chinata prácticamente desaparece como grafía. Cuando aparece al comienzo de sílaba, puede representarse mediante ‘c’ delante de ‘e’, ‘i’:

• serio → cerio
• silla → cilla

y mediante ‘z’ delante de ‘a’, ‘o’, ‘u’:

• saludo → zaludo
• solo → zolo
• sujeto → zujeto

Cuando la ‘s’ aparece al final de sílaba o de palabra, suele representarse mediante una ‘j’ aspirada:

• pues → puej
• venimos → venimoj
• más → maj

Se recoge además el llamado dedeo, por el cual determinadas ‘s’ intervocálicas pueden aparecer como ‘d’:

• casa → cada
• mesa → meda

Este comportamiento de las sibilantes constituye uno de los rasgos más característicos del chinato y uno de los que más dificultad plantean a la hora de fijar su escritura.

La antigua ‘f’ latina también deja su huella. Otro rasgo muy reconocible es la conservación de una aspiración histórica que en nuestra escritura representamos mediante ‘j’. Así encontramos:

• harina → jarina
• hierro → jierro
• higo → jigo

La evolución puede explicarse de manera sencilla a partir de formas latinas como farina, ferrum o ficus, que en castellano general dieron lugar a palabras con ‘h’ inicial, hoy muda, mientras que el chinato conservó una realización aspirada.

Otra regla tradicional afecta a la ‘r’ final, especialmente visible en los infinitivos:

• comer → comel
• decir → decil/ didil

El fenómeno aparece también en muchas otras palabras. Pero la relación entre ‘r’ y ‘l’ puede funcionar en sentido inverso. Ante consonante encontramos formas como:

• falta → farta
• salgo → zargo
• resuelto → rezuerto

Y el artículo ‘el’ puede convertirse en ‘er’:

• el mundo → er mundo
• el burro → er burro

No significa que toda ‘r’ se convierta en ‘l’, o toda ‘l’ en ‘r’. La tradición de uso continúa siendo fundamental.

La pérdida de ‘d’ intervocálica constituye otro fenómeno frecuente:

• lavado → lavao
• comido → comío

También puede perderse la ‘d’ final:

• calamidad → calamidá/ calamiá
• seguridad → ceguriá
• superioridad → zuperioriá

La frecuencia de terminaciones en ‘-ao’, ‘-ío’, ‘-á’, son conocidas también en otras variedades populares y extremeñas. Existen además transformaciones de determinados grupos consonánticos. Uno de los ejemplos más conocidos es el paso del grupo ‘dr’ a una realización próxima a ‘ir’:

• padre → paire
• madre → maire
• cuadra → cuaira

Existen otras formas que remiten a la pronunciación tradicional del pueblo, tales como las palabras castellanas que comienzan por ‘hue-‘ suelen escribirse en chinato con ‘güe-‘:

• hueso → güedo
• hueco → güeco
• huevo → güevo
• huerto → güelto

También encontramos la transformación de ‘bue-‘ en ‘güe-‘:

• abuelo → agüelo
• bueno → güeno

El chinato conserva asimismo numerosas metátesis, es decir, alteraciones en el orden de determinados sonidos:

• pobre → probe
• Gabriel → Grabiel
• nadie → naide

Algunas de estas formas no son exclusivas de Malpartida y poseen una amplia historia en el castellano popular, pero su conservación forma parte del habla tradicional chinata.

Ocasionalmente aparece también la sustitución de ‘ni’ por ‘ñ’, como en:

• Antonia / o → Antoña / o

No debe convertirse en una regla automática, pero la tenemos en cuenta porque forma parte de algunas pronunciaciones tradicionales.

El chinato conserva también formas arcaicas o populares como:

• haya → aiga
• nadie → naide

Y expresiones antiguas muy interesantes:

• he aquí → velequí
• he ahí → velaí /veleí
• he allí → velellí

Cuando estas formas incorporan un pronombre enclítico, se produce una fusión gráfica y fónica:

• hele aquí → velequile
• hele allí → velellile

Estas palabras recuerdan que dentro del chinato sobreviven también formas que pertenecieron en otros tiempos a ámbitos mucho más amplios del castellano.

Los infinitivos chinatos terminan frecuentemente en ‘-l’. Cuando van seguidos de un pronombre que empieza también por l, ambas consonantes pueden fusionarse:

• comerlo → comel-lo → comello
• romperlo → rompel-lo → rompello

Es un buen ejemplo de cómo la ortografía intenta reproducir no solamente palabras aisladas, sino también lo que sucede cuando unas palabras entran en contacto con otras.

Hay verbos que parecen extraños y tienen mucha historia. Especialmente características son determinadas terceras personas del plural del pretérito:

• trajeron → trajon / trujon
• hicieron → izon / jidon
• dijeron → dijon
• pusieron → puzon

Estas formas responden a antiguos procedimientos analógicos de formación verbal que sobrevivieron en diferentes hablas occidentales y que el chinato mantuvo dentro de su propio sistema.

También pueden debilitarse determinadas consonantes situadas al final de una sílaba dentro de la palabra. Esa debilitación puede realizarse como una aspiración, representada gráficamente mediante ‘j’:

• admiración → ajmiración
• acto → ajto
• bizco → bijco

La ‘x’ castellana puede recibir igualmente una realización aspirada:

• Extremadura → Ejtremaura
• extraordinario → ejtraoldinario

Son ejemplos muy expresivos de la tendencia del chinato a debilitar ciertas consonantes en posición implosiva.

A veces una palabra modifica a la siguiente. La pronunciación chinata no se detiene necesariamente al final de cada palabra.

Los trabajos cooperativos de la Asociación Cultural de Amigos del Habla Chinata tienen documentados casos en los que una ‘s’ final, ante una vocal de la palabra siguiente, puede reorganizarse y pronunciarse como inicio de esa segunda palabra:

• las alas → la dalaj
• los hijos → lo dijoj

Nuestra recopilación comunitaria conserva también otras realizaciones, como lajalaj para las alas.

No deberíamos apresurarnos a decidir cuál es “la correcta”. Puede que ambas representen variantes familiares, generacionales o contextuales. Precisamente esa variación constituye uno de los aspectos que todavía debemos estudiar.

También desaparecen sonidos finales, por ejemplo la ‘z’ final puede perderse:

• juez → jué
• coz → có
• nuez → nué

Y la ‘y’ final puede desaparecer en palabras como:

• muy → mu

Algunas formas simplemente hay que aprenderlas ya que como ocurre en cualquier lengua viva, no todo puede reducirse a una regla general. Se aprecia más de una opción en determinadas formas verbales particulares:

• oísteis → ogüijtei / uijtij
• oí → ogüí / uí
• vamos → amoj

Son formas cuya tradición de uso tiene tanto valor como cualquier explicación fonética.

Y los diminutivos son muy frecuentes en el uso chinatos. La terminación ‘-ino’ / ‘-ina’ posee una enorme vitalidad: buenina, poquino, chiquinina, chiquirrinino.

No es exclusiva de Malpartida, pues pertenece a una extensa tradición extremeña, pero constituye una parte muy reconocible de nuestra manera de hablar.

Una consecuencia muy visible de esta propuesta ortográfica es que el alfabeto chinato prescinde de las letras ‘s’, ‘x’ y ‘w’. No se trata de que desaparezcan los sonidos que en castellano pueden representarse con esas letras, sino de que el chinato los escribe mediante otras grafías acordes con su pronunciación tradicional: la ‘s’ se resuelve mediante ‘c’, ‘z’, ‘d’ o ‘j’ según el contexto; la ‘x’ puede representarse mediante ‘j’, y la ‘w’ no resulta necesaria dentro del sistema gráfico propuesto. Por eso, en esta ortografía, ‘s’, ‘x’ y ‘w’ no forman parte del alfabeto chinato.

Todas estas reglas permiten aproximarnos a una escritura del chinato, pero deberíamos evitar el peligro de convertirlas en una maquinaria automática.

No podemos pensar que escribir chinato consiste simplemente en cambiar todas las ‘s’ por ‘z’, todas las ‘r’ por ‘l’, eliminar todas las ‘d’ o colocar una ‘j’ donde aparece una ‘h’ castellana. Eso produciría una lengua artificial.

El conocimiento del habla demuestra que existen variantes familiares, generacionales y contextuales y que la tradición de uso debe estar por encima de una regla construida posteriormente.

Por eso quizá el mejor principio ortográfico siga siendo aquel tan sencillo, ”procurar escribirlo tal y como suena”, “procural ejcribillo taricomo zuena”. Quizás habría que matizar ”tal y como realmente sonaba en boca de los chinatos”.

En la situación actual es nuestra responsabilidad escuchar a quienes todavía lo recuerdan, recuperar textos antiguos, comparar formas, grabar voces, distinguir aquello que fue general de aquello que perteneció a determinadas familias, y evitar que nuestro deseo de conservar el habla termine fabricando una variedad que nuestros mayores nunca pronunciaron.

La ortografía chinata debe ayudarnos a conservar la voz, no a sustituirla.

Porque escribir jarina, jadel, farta, ruilla, güeso, dijon, comello o velequí tiene sentido solamente si detrás de esas letras podemos seguir escuchando algo mucho tan importante como la manera en que Malpartida aprendió a hablar.

Carlos Canelo Barrado y Celestino García García
Colaboración de María Florentina Canelo Barrado, Juan José Carlos Martín y Marceliano Clemente Canelo

La entrada ¿Cómo se escribe el chinato? Una ortografía nacida de la voz se publicó primero en Revista Grada.

Carlos Canelo Barrado

1 Introducción
Las variedades lingüísticas locales pueden conservar durante mucho tiempo una presencia intensa en la memoria de una comunidad y, al mismo tiempo, reducir progresivamente su uso cotidiano. Reconocer palabras, comprender expresiones o identificar una pronunciación característica no implica necesariamente que esos recursos continúen formando parte de la conversación habitual ni que se transmitan con la misma intensidad a las generaciones siguientes. Por ello, la vitalidad sociolingüística no puede reducirse al número de personas que afirman conocer una variedad.

Los principales marcos de análisis coinciden en considerar la vitalidad como un fenómeno multidimensional. Unesco propone atender conjuntamente a la transmisión intergeneracional, la proporción de hablantes, los dominios de uso, la presencia en nuevos medios, las actitudes de la comunidad y el grado de documentación, advirtiendo que ningún indicador aislado resulta suficiente (‘Unesco Ad Hoc Expert Group on Endangered Languages’, 2003). Este enfoque es especialmente pertinente cuando se estudia una variedad local integrada en un continuo lingüístico más amplio.

La transmisión intergeneracional ocupa una posición central en los procesos de mantenimiento y desplazamiento lingüístico. Fishman (1991) señaló que una modalidad puede conservar un repertorio ampliamente conocido y, sin embargo, debilitarse cuando disminuye su uso entre generaciones. Esta distinción resulta particularmente útil en contextos locales, donde determinadas formas pueden persistir como memoria lingüística, recurso estilístico o marcador identitario después de haber perdido parte de su funcionalidad cotidiana.

A ello se añaden los procesos de convergencia y nivelación dialectal. La movilidad, el contacto entre hablantes y la expansión de variedades supralocales pueden afectar de forma desigual a los distintos componentes de una variedad, de modo que algunos rasgos se mantienen mientras otros retroceden o adquieren nuevos valores sociales y estilísticos (Auer, 2005; Hinskens et al., 2005). La cuestión relevante no consiste, por tanto, únicamente en determinar si una variedad “se habla” o “ha dejado de hablarse”, sino en conocer qué se conserva, quién lo utiliza, con qué frecuencia, con qué interlocutores, en qué ámbitos y con qué posibilidades de transmisión.

Las actitudes constituyen otra dimensión necesaria. Una comunidad puede valorar intensamente una variedad y, al mismo tiempo, utilizarla cada vez menos. La tradición de la vitalidad etnolingüística ha mostrado que la valoración simbólica, la fortaleza estructural y el comportamiento lingüístico no siguen necesariamente trayectorias paralelas (Giles et al., 1977; Ehala, 2010). En consecuencia, una actitud favorable hacia una modalidad local no debe interpretarse automáticamente como evidencia de continuidad funcional.

En este marco se sitúa el habla chinata, denominación tradicional de la modalidad hablada asociada a Malpartida de Plasencia, en la provincia de Cáceres. Su repertorio presenta rasgos fonéticos, léxicos, morfosintácticos y fraseológicos reconocibles dentro de la comunidad y cuenta con antecedentes específicos de estudio y documentación. Catalán (1954) analizó tempranamente el chinato a partir del testimonio y los textos de Gregoria Canelo de Paredes; posteriormente se desarrollaron propuestas de representación escrita (Clemente Fernández, 1996) y trabajos de recopilación léxica sistemática (Canelo Barrado et al., 2024). Sin embargo, estos antecedentes no proporcionan una evaluación cuantitativa multidimensional de su vitalidad sociolingüística actual.

La situación del habla chinata plantea varios interrogantes. Una palabra puede ser conocida y no utilizada; una expresión puede mantenerse entre personas mayores y ser escasamente reconocida por los jóvenes; determinados rasgos pueden quedar asociados al humor, la memoria familiar o la evocación del pasado, mientras otros continúan apareciendo en conversaciones actuales o en espacios digitales. Estas posibilidades obligan a distinguir entre conocimiento, uso efectivo, frecuencia, distribución social, transmisión, adaptación funcional y valoración.

La noción de salvaguarda resulta también pertinente. La Convención de Unesco de 2003 entiende la salvaguarda del patrimonio cultural inmaterial como un conjunto de actuaciones que incluyen identificación, documentación, investigación, protección, promoción, transmisión y revitalización. Aplicada a una variedad local, esta perspectiva no implica imponer una forma de hablar ni reconstruir artificialmente un estado lingüístico anterior, sino favorecer condiciones para que el repertorio pueda ser documentado, conocido, transmitido y utilizado voluntariamente.

Hasta el momento, faltaba una evaluación cuantitativa amplia de su situación actual que integrara varias dimensiones sociolingüísticas. El presente trabajo pretende contribuir a cubrir esa carencia mediante una encuesta comunitaria realizada en Malpartida de Plasencia.

El estudio parte de una concepción multidimensional y gradual de la vitalidad. Su propósito es analizar hasta qué punto el conocimiento del repertorio continúa convirtiéndose en uso efectivo, cómo se distribuyen ambas dimensiones entre generaciones, qué papel desempeña la exposición familiar, en qué medida se produce transmisión a hijos y nietos y cómo se relacionan el debilitamiento funcional, los nuevos dominios y la valoración social.

La cuestión de fondo puede formularse así: ¿Qué ocurre con una variedad local cuando conserva una fuerte presencia en la memoria y en la identidad de la comunidad, pero muestra signos de reducción en el uso y en la transmisión intergeneracional?

Esta tensión entre conocimiento conservado y uso debilitado constituye el punto de partida del análisis y la principal vía para valorar el estado actual del habla chinata.

2 Marco teórico
2.1 Vitalidad sociolingüística y transmisión
La vitalidad de una variedad no depende de un único indicador, sino de la relación entre conocimiento, uso, transmisión, distribución funcional y actitudes. El marco de Unesco propone considerar conjuntamente la transmisión intergeneracional, la proporción de hablantes, los ámbitos de uso, la presencia en nuevos medios, las actitudes comunitarias y el grado de documentación (‘Unesco Ad Hoc Expert Group on Endangered Languages’, 2003). En este estudio, estos criterios se utilizan como marco analítico multidimensional, no para asignar al habla chinata una categoría formal de peligro lingüístico.

Dentro de ese conjunto de factores, la transmisión intergeneracional ocupa una posición especialmente relevante. Fishman (1991) mostró que la continuidad familiar y comunitaria resulta decisiva para que un repertorio siga siendo funcional. Esta perspectiva permite diferenciar entre dos procesos: haber recibido una variedad mediante la exposición a padres, abuelos u otros familiares y continuar utilizándola con las generaciones siguientes. La primera favorece el conocimiento; la segunda resulta esencial para la continuidad.

Como referencia comparativa, Unesco sitúa la transmisión intergeneracional en un continuo que va desde una situación segura, en la que la variedad es utilizada por todas las generaciones, hasta aquellas en las que deja de adquirirse entre los más jóvenes y queda progresivamente restringida a generaciones adultas o mayores. Este continuo resulta útil para contextualizar los patrones observados en el habla chinata, aunque no se emplea aquí como una clasificación formal. La propia Unesco advierte que ningún factor aislado permite determinar por sí solo la vitalidad de una comunidad lingüística.
En variedades locales sometidas a retracción, el conocimiento puede persistir durante más tiempo que el uso. Una persona puede reconocer una palabra, comprenderla o asociarla con la forma tradicional de hablar de su comunidad sin producirla habitualmente. Por ello, resulta metodológicamente necesario distinguir entre competencia receptiva, reconocimiento y uso activo.

2.2 Uso funcional, interlocutores y ámbitos
La frecuencia de utilización aporta información relevante, pero no describe por completo la funcionalidad de una variedad. También importa con quién se emplea y en qué situaciones.

Una variedad concentrada en la familia, en las conversaciones con personas mayores o en contextos humorísticos presenta una distribución funcional distinta de otra que aparece también entre iguales, en el trabajo, en asuntos actuales o en medios digitales. La reducción de interlocutores y dominios puede, por tanto, preceder a la pérdida completa del conocimiento.

Esta dimensión justifica analizar separadamente la frecuencia de uso, la diversidad de interlocutores, la diversidad de ámbitos y la presencia en nuevos dominios. No se presupone que todos los contextos tengan el mismo peso sociolingüístico, pero su amplitud permite valorar hasta qué punto el repertorio continúa integrado en prácticas comunicativas diversas.

La presencia en nuevos ámbitos (redes sociales, publicaciones, vídeos, audios, escuela o actividades culturales) puede ampliar la visibilidad y las oportunidades de uso. Sin embargo, la mera aparición en medios contemporáneos no equivale necesariamente a revitalización. Como señalan Grenoble y Whaley (2006) y Hinton et al. (2018), la continuidad lingüística depende de las condiciones sociales de cada comunidad y de la capacidad de convertir la visibilidad en prácticas sostenidas de uso y transmisión.

2.3 Cambio dialectal, movilidad y nivelación
El habla chinata debe situarse también en el marco de los procesos de cambio dialectal. Las variedades locales no desaparecen de forma uniforme: determinados rasgos pueden mantenerse, otros reducirse y algunos adquirir valores estilísticos o identitarios diferentes.

Auer (2005) y Hinskens et al. (2005) han mostrado que la movilidad, el contacto entre hablantes y la expansión de variedades supralocales pueden favorecer procesos de convergencia y nivelación. Estos procesos pueden afectar de forma desigual al léxico, la fonética, la morfosintaxis y otros componentes.

En este contexto, la residencia prolongada fuera de la localidad constituye una variable relevante. El alejamiento puede disminuir las oportunidades de uso cotidiano sin producir necesariamente una pérdida equivalente del conocimiento adquirido. Esta posibilidad resulta particularmente pertinente para el habla chinata, donde el repertorio local convive con variedades más generales del castellano y puede mantenerse parcialmente incluso cuando disminuyen sus contextos habituales de utilización.

2.4 Actitudes, identidad y comportamiento lingüístico
Las actitudes forman parte de la vitalidad sociolingüística, pero no deben confundirse con el comportamiento. La tradición de la vitalidad etnolingüística subraya que factores estructurales, demográficos, simbólicos y sociales interactúan sin seguir necesariamente trayectorias paralelas (Giles et al., 1977; Ehala, 2010).

Una variedad puede reducir su uso y, al mismo tiempo, aumentar su valoración como patrimonio cultural o marcador identitario. Esta posibilidad obliga a distinguir entre valoración social y vitalidad funcional.

En el caso del habla chinata, interesa especialmente comprobar si las generaciones con menor conocimiento y uso presentan también menor valoración o si, por el contrario, mantienen actitudes favorables hacia su conservación y transmisión. Esta distinción es relevante para la salvaguarda, pues una fuerte legitimidad social puede facilitar actuaciones comunitarias, aunque por sí sola no garantice la continuidad del uso.

2.5 Salvaguarda y enfoque analítico adoptado
La Convención de Unesco de 2003 entiende la salvaguarda del patrimonio cultural inmaterial como un conjunto de actuaciones que incluyen identificación, documentación, investigación, protección, promoción, transmisión y revitalización. Aplicada a una variedad local, esta concepción permite evitar dos extremos: reducir la conservación a un archivo de palabras o pretender reconstruir artificialmente una forma histórica de hablar.

En este estudio, la salvaguarda se entiende como la posibilidad de documentar, conocer, transmitir y utilizar voluntariamente el repertorio, reconociendo que toda variedad cambia con la comunidad que la emplea.

A partir de este marco, la vitalidad del habla chinata se analiza mediante seis dimensiones:

• Conocimiento, a través del reconocimiento léxico y la comprensión declarada
• Uso efectivo, mediante el uso activo y la frecuencia
• Distribución funcional, mediante interlocutores y ámbitos
• Transmisión intergeneracional, a través de la exposición familiar y el uso con hijos y nietos
• Presencia en nuevos dominios, incluyendo medios digitales, publicaciones y actividades públicas
• Valoración social y expectativas de futuro, mediante actitudes y percepciones sobre continuidad

El modelo parte de una proposición central: una variedad puede conservar conocimiento y valoración social al mismo tiempo que disminuyen su uso efectivo y su transmisión. Esta posible divergencia constituye el eje conceptual del estudio y justifica el análisis separado de sus distintas dimensiones.

3. Objetivos, preguntas de investigación e hipótesis de trabajo
3.1 Objetivo general
El objetivo general de este estudio es evaluar la vitalidad sociolingüística actual del habla chinata de Malpartida de Plasencia mediante el análisis conjunto de su conocimiento, uso efectivo, transmisión intergeneracional, distribución funcional, presencia en nuevos dominios comunicativos y valoración social.

De forma complementaria, se pretende identificar los principales factores generacionales, familiares y biográficos asociados con estas dimensiones y determinar hasta qué punto el conocimiento del repertorio continúa traduciéndose en uso y transmisión.

3.2 Objetivos específicos
Se establecen cinco objetivos específicos:

• O1. Describir el grado de conocimiento y utilización del habla chinata, diferenciando entre reconocimiento léxico, uso activo y frecuencia
• O2. Analizar las diferencias generacionales en conocimiento, uso, interlocutores y ámbitos de utilización
• O3. Examinar la relación entre los indicadores de vitalidad y determinadas variables familiares y biográficas, especialmente la exposición familiar, el nacimiento en Malpartida y la residencia prolongada fuera del municipio
• O4. Analizar la transmisión intergeneracional a partir del uso con hijos y nietos y explorar los factores asociados con una mayor frecuencia de transmisión
• O5. Estudiar la dimensión funcional y simbólica de la vitalidad mediante los ámbitos de uso, la presencia en nuevos dominios, las actitudes y las expectativas respecto del futuro

Estos objetivos parten de una concepción de la vitalidad como fenómeno multidimensional, en el que conocimiento, uso, transmisión y valoración pueden evolucionar de forma parcialmente independiente

3.3 Preguntas de investigación
El estudio se articula en torno a cuatro preguntas principales:

• PI1. ¿Hasta qué punto el conocimiento del habla chinata se traduce actualmente en uso efectivo y cómo se distribuyen ambas dimensiones entre generaciones?
• PI2. ¿Qué factores generacionales, familiares y biográficos se asocian con un mayor conocimiento y uso actual del habla chinata?
• PI3. ¿En qué medida el uso activo se relaciona con la transmisión intergeneracional y con la continuidad funcional del repertorio?
• PI4. ¿Cómo se relacionan la reducción del uso, la presencia en nuevos dominios comunicativos y la valoración social del habla chinata?

Estas preguntas permiten integrar las dimensiones descriptiva, comparativa y explicativa del estudio sin reducir la vitalidad a un único indicador.

3.4 Hipótesis de trabajo
Dado el carácter transversal y parcialmente exploratorio de la investigación, las siguientes formulaciones se consideran hipótesis de trabajo derivadas del marco teórico, no hipótesis confirmatorias preregistradas.

• H1. El conocimiento del repertorio será superior a su uso activo. Se espera que el Índice de reconocimiento léxico estricto (IRL-E) presente valores superiores al Índice de uso activo (IUA), reflejando una conservación mayor de la competencia receptiva que de la utilización habitual.
• H2. Existirá una diferenciación generacional en los principales indicadores de vitalidad. Se espera que los grupos de menor edad presenten valores inferiores de reconocimiento, uso activo, frecuencia y amplitud de interlocutores y ámbitos.
• H3. Una mayor exposición familiar se asociará con mayor conocimiento y uso, mientras que la transmisión estará especialmente vinculada con el uso activo. La exposición recibida de generaciones anteriores debería favorecer la conservación del repertorio, pero el uso con hijos y nietos se espera más estrechamente asociado con su activación actual.
• H4. La residencia prolongada fuera de Malpartida se asociará más claramente con el uso que con el conocimiento. La reducción de oportunidades de interacción local podría afectar antes a la frecuencia y práctica cotidiana que al reconocimiento del repertorio adquirido.
• H5. Las actitudes presentarán menor diferenciación generacional que los comportamientos lingüísticos. Se espera una valoración social ampliamente favorable incluso entre los grupos con menor conocimiento y uso.
• H6. Los indicadores de vitalidad mostrarán una estructura multidimensional. Se espera que las variables de conocimiento, exposición y comprensión se relacionen entre sí, pero no coincidan plenamente con las de uso efectivo, frecuencia y distribución funcional.

4. Metodología
4.1 Diseño y participantes
Se realizó un estudio transversal, observacional y sociolingüístico de carácter comunitario destinado a analizar distintas dimensiones de la vitalidad actual del habla chinata de Malpartida de Plasencia.

La muestra analítica final estuvo formada por 316 participantes. La distribución por grupos de edad fue: 15-19 años, 28 participantes; 20-34, 47; 35-49, 49; 50-64, 72; 65-74, 69; y 75 años o más, 51 participantes.

La captación se realizó con la colaboración de la Asociación Cultural de Amigos del Habla Chinata. Se solicitó a sus miembros que cumplimentaran el cuestionario y facilitaran su distribución entre personas de su entorno próximo, principalmente familiares, amistades y vecinos. Participaron en la recogida 51 miembros de la Asociación.

El procedimiento corresponde a un muestreo no probabilístico de conveniencia apoyado en redes comunitarias de proximidad. En consecuencia, los resultados permiten analizar con amplitud la estructura interna de la muestra y las asociaciones entre variables, pero no deben interpretarse como estimaciones estrictamente representativas del conjunto de la población de Malpartida de Plasencia.

La fase principal de recogida de datos se cerró el 20 de septiembre de 2026. Tras la revisión de la base y la eliminación de registros duplicados identificados de forma inequívoca, se fijó la muestra analítica en 316 casos.

4.2 Instrumento
Se utilizó un cuestionario anónimo y autoadministrado, diseñado específicamente para este estudio. El instrumento constaba de cuatro páginas y comenzaba indicando que no se trataba de un examen y que no existían respuestas correctas o incorrectas.

El cuestionario incluía siete bloques: datos básicos, relación con Malpartida y exposición familiar; conocimiento y uso de 40 palabras y expresiones chinatas; frecuencia de uso, interlocutores y ámbitos; transmisión intergeneracional; actitudes; presencia en nuevos dominios y expectativas de futuro; observaciones abiertas opcionales.

Para cada uno de los 40 elementos léxicos o fraseológicos se ofrecieron cuatro categorías de respuesta: “la conozco y la uso”, “la conozco, pero no la uso”, “me suena” y “no la conozco”.

La frecuencia general de uso se registró mediante una escala ordinal desde “nunca” hasta “todos o casi todos los días”. La transmisión se examinó a partir del uso declarado con hijos y nietos. Las actitudes se valoraron mediante seis afirmaciones en una escala de cinco puntos.

4.3 Indicadores
A partir de las respuestas se construyeron varios indicadores.

• El Índice de reconocimiento léxico estricto (IRL-E) representa el porcentaje de los 40 elementos que el participante declaró conocer, con independencia de que los utilizara.
• El Índice de reconocimiento léxico amplio (IRL-A) incorpora además las respuestas “me suena” y se empleó de forma complementaria debido a su elevado efecto techo.
• El Índice de uso activo (IUA) representa el porcentaje de elementos declarados como conocidos y utilizados.
• La brecha entre conocimiento y uso (BKU) se calculó como la diferencia entre IRL-E e IUA.
• La Exposición familiar (EXP_FAM) se obtuvo a partir del número de relaciones familiares en las que el participante señaló presencia del habla chinata.
• La Diversidad de interlocutores (DIV-INT) y la Diversidad de ámbitos de uso (DAU) representan, respectivamente, el número de tipos de interlocutores y de contextos en los que se declaró utilizar palabras o expresiones chinatas.
• La Presencia en nuevos dominios (PND) se calculó a partir de la presencia declarada en espacios como redes sociales, publicaciones, prensa, vídeos, audios, escuela o actividades públicas.
• Las actitudes se analizaron mediante los seis ítems originales. Debido a la baja consistencia interna de una puntuación conjunta, no se consideraron una escala psicométrica unidimensional.

4.4 Recogida y depuración de datos
Los cuestionarios se cumplimentaron principalmente en papel y fueron posteriormente introducidos en una base estructurada con ayuda de colaboradores voluntarios.

Durante la depuración se revisaron valores fuera de rango, errores de codificación, inconsistencias internas, registros duplicados y variables derivadas. Los duplicados identificados de manera inequívoca fueron eliminados antes del análisis.

La proporción de datos ausentes en el bloque léxico fue mínima. Para cada análisis se emplearon los casos válidos disponibles y, cuando fue necesario, análisis por casos completos.

En algunos casos, la cumplimentación se produjo en contextos compartidos en los que varias personas pudieron comentar determinadas respuestas. Esta circunstancia se considera una posible limitación de independencia entre algunas observaciones.

4.5 Análisis estadístico
El análisis se desarrolló en varias fases. En primer lugar, se calcularon estadísticos descriptivos para caracterizar la muestra y los principales indicadores de conocimiento, uso, transmisión, ámbitos y actitudes.

Las diferencias entre los seis grupos de edad se examinaron mediante la prueba de Kruskal-Wallis. Cuando el contraste global resultó significativo, se realizaron comparaciones post hoc con la prueba de Dunn y corrección de Holm. Las relaciones entre edad y los principales indicadores se analizaron mediante el coeficiente de correlación de Spearman.

Para examinar simultáneamente la asociación de edad, exposición familiar, nacimiento en Malpartida, residencia fuera y sexo con el reconocimiento, el uso activo y la frecuencia se ajustaron modelos de regresión lineal múltiple con errores estándar robustos HC3.

La transmisión a hijos y nietos se analizó mediante correlaciones de Spearman y modelos de regresión logística ordinal, incluyendo como predictores el uso activo, la edad y la exposición familiar.

Las diferencias entre los grupos de 20–34 y 35–49 años para cada uno de los 40 elementos se examinaron mediante pruebas exactas de Fisher, aplicando corrección de Holm por comparaciones múltiples.

La presencia en nuevos dominios se comparó entre participantes menores de 35 años y participantes de 35 años o más mediante contrastes de proporciones con corrección de Holm.

La estructura conjunta de los principales indicadores se exploró mediante Análisis de Componentes Principales (ACP). La adecuación de la matriz se valoró mediante el índice Kaiser-Meyer-Olkin (KMO) y la prueba de esfericidad de Bartlett. El número de componentes se determinó atendiendo conjuntamente a los autovalores, el gráfico de sedimentación y el análisis paralelo.

Finalmente, se realizó un análisis de sensibilidad asignando el mismo peso a cada grupo de edad, con el fin de comprobar en qué medida los valores globales dependían de la composición etaria de la muestra.

Se adoptó un nivel de significación de α = ,05. La interpretación consideró conjuntamente significación estadística, tamaño de efecto, intervalos de confianza y magnitud de las asociaciones.

Dado el carácter no probabilístico y transversal del estudio, los resultados inferenciales se interpretan en términos exploratorios y asociativos, no causales ni estrictamente poblacionales.

4.6 Consideraciones éticas y limitaciones metodológicas
La participación fue voluntaria y anónima. El cuestionario no recogió nombres ni identificadores personales directos y la información se trató de forma agregada.

Las principales limitaciones derivan del muestreo no probabilístico, de la captación mediante redes comunitarias, de la desigual distribución por edades y del predominio de medidas autoinformadas. Además, el diseño transversal impide establecer causalidad o reconstruir longitudinalmente el proceso de cambio.

Estas limitaciones delimitan el alcance de las conclusiones, pero no impiden analizar la consistencia de los patrones internos observados.

5. Resultados
5.1 Características de la muestra y niveles generales de conocimiento y uso
La muestra analítica estuvo formada por 316 participantes. La distribución por grupos de edad fue la siguiente: 15-19 años, 28 participantes (8,9%); 20-34, 47 (14,9%); 35-49, 49 (15,5%); 50-64, 72 (22,8%); 65-74, 69 (21,8%); y 75 años o más, 51 (16,1%). El 85,1% había nacido en Malpartida de Plasencia.

El Índice de reconocimiento léxico estricto (IRL-E) alcanzó una media del 87,2%, mientras que el Índice de uso activo (IUA) se situó en el 57,7%. La diferencia media entre ambos fue, por tanto, de aproximadamente 29,6 puntos porcentuales. El reconocimiento léxico amplio, que incorporaba también las respuestas “me suena”, presentó un acusado efecto techo y se utilizó únicamente como indicador complementario.

La frecuencia media de uso fue de 2,37 en la escala utilizada. En conjunto, estos resultados muestran que el repertorio estudiado continúa siendo ampliamente reconocido, aunque su utilización activa es considerablemente menor.

5.2 Diferencias generacionales
Las diferencias por edad constituyeron el patrón más claro del estudio. Los grupos menores de 35 años presentaron valores sustancialmente inferiores tanto en reconocimiento como en uso activo.
Las pruebas de Kruskal-Wallis confirmaron diferencias significativas entre los seis grupos de edad en los principales indicadores.

Los mayores tamaños de efecto correspondieron a frecuencia, reconocimiento léxico estricto y uso activo.

Las comparaciones post hoc mediante Dunn con corrección de Holm situaron la principal discontinuidad entre los grupos de 20-34 y 35-49 años. Las diferencias entre ambos fueron significativas para reconocimiento, uso activo y frecuencia. En cambio, no se observaron diferencias significativas entre 15-19 y 20-34 años, ni entre los grupos contiguos a partir de los 35 años después del ajuste por comparaciones múltiples (Figura 1).

La relación entre edad y vitalidad se confirmó al utilizar la edad como variable continua: reconocimiento léxico estricto (ρ = ,595; p < ,001), uso activo (ρ = ,521; p < ,001) y frecuencia (ρ = ,583; p < ,001) aumentaron con la edad.

Esta figura permite visualizar simultáneamente el gradiente generacional y la brecha entre conocimiento y uso, información que complementa los contrastes de la Tabla 1.

5.3 Exposición familiar y variables biográficas
La exposición familiar se asoció positivamente con reconocimiento, uso activo, frecuencia y diversidad de interlocutores. Para analizar estas relaciones controlando simultáneamente otras variables se ajustaron modelos de regresión lineal múltiple con errores estándar robustos HC3. Los modelos explicaron aproximadamente el 45,4 % de la variación del reconocimiento léxico estricto, el 57,3 % del uso activo y el 49,2 % de la frecuencia.

La edad fue el predictor más consistente, seguida de la exposición familiar. Haber nacido en Malpartida se relacionó con mayor uso activo y frecuencia, pero no con un mayor reconocimiento una vez controladas las restantes variables. El sexo no mostró asociaciones significativas.

La residencia prolongada fuera de la localidad se relacionó principalmente con una menor frecuencia actual de utilización y no con una disminución equivalente del reconocimiento. El resultado correspondiente a estancias de 30 años o más debe interpretarse con cautela debido al reducido número de casos en ese grupo.

5.4 Transmisión intergeneracional
El uso activo se asoció positivamente con la frecuencia de utilización del chinato con los hijos (ρ = ,340; p < ,001; n = 139) y con los nietos (ρ = ,426; p < ,001; n = 91).

Los modelos de regresión logística ordinal, ajustados por edad y exposición familiar, confirmaron esta relación.

El IUA fue el predictor claramente significativo en ambos modelos. Un incremento de una desviación estándar en el uso activo se asoció con una mayor probabilidad de situarse en categorías superiores de utilización con hijos y, especialmente, con nietos.

5.5 Ámbitos, nuevos dominios y actitudes
El uso del habla chinata se concentró principalmente en relaciones y contextos de proximidad: familia, amistades, vecinos, personas de la misma edad o mayores, humor y narración de recuerdos. También se declaró presencia en conversaciones sobre asuntos actuales y en determinados espacios digitales.

La representación gráfica permite apreciar la distribución (Figura 2).

La presencia en nuevos dominios fue heterogénea. La comparación entre menores de 35 años y participantes de 35 años o más no mostró una ventaja general de los primeros. Tras la corrección de Holm, los participantes de 35 años o más declararon incluso mayor presencia en Facebook, otras redes sociales y publicaciones culturales. No se observa, por tanto, una expansión digital específicamente juvenil.

Las actitudes fueron ampliamente favorables. La afirmación con menor respaldo relativo fue la posibilidad de utilizar el chinato para hablar de la vida actual, aunque aproximadamente dos tercios de la muestra mostraron acuerdo. La puntuación actitudinal media no se relacionó significativamente con la edad (ρ = ,045; p = ,425).

La consistencia interna de los seis ítems fue baja (α ≈ ,33), por lo que se analizaron individualmente y no como una escala unidimensional.

5.6 Percepción del presente y del futuro
El 57,4% de los participantes consideró que actualmente el chinato se utiliza “poco” y el 22,8%, “muy poco”. La percepción del uso presente mostró diferencias significativas por edad (H = 25,79; p < ,001), aunque con un tamaño de efecto reducido (ε² ≈ ,070).

Respecto del futuro, el 47,1% estimó que dentro de treinta años permanecerán principalmente palabras y expresiones, y el 30,3% consideró probable su desaparición de la conversación cotidiana. En conjunto, ambas respuestas representan el 77,4% de la muestra.

A diferencia de la percepción del presente, las expectativas futuras no mostraron diferencias significativas entre grupos de edad (H = 1,92; p = ,860).

5.7 Estructura multidimensional de la vitalidad
El Análisis de Componentes Principales se aplicó a nueve indicadores relacionados con exposición, conocimiento y uso. La matriz presentó una adecuación satisfactoria (KMO = ,804) y la prueba de Bartlett fue significativa, χ²(36) = 1189,90; p < ,001.

El análisis paralelo y el criterio de autovalores apoyaron la retención de dos componentes, que explicaron conjuntamente el 58,2 % de la varianza: 43,9 % el primero y 14,3 % el segundo, (Tabla 4).

El primer componente reúne principalmente frecuencia, uso activo, interlocutores y ámbitos y se interpreta como vitalidad funcional y uso efectivo. El segundo concentra conocimiento, comprensión y exposición y representa una dimensión de conocimiento y disponibilidad sociolingüística.

Las puntuaciones de ambos componentes aumentaron con la edad, aunque la asociación fue más intensa para la dimensión funcional (ρ ≈ ,508; p < ,001) que para la de conocimiento y exposición (ρ ≈ ,374; p < ,001).

5.8 Amplitud de la diferenciación léxica
La comparación entre los grupos de 20-34 y 35-49 años mostró que la discontinuidad generacional no dependía de unas pocas palabras especialmente tradicionales.

Tras aplicar pruebas exactas de Fisher y corrección de Holm, las 40 formas presentaron diferencias significativas en reconocimiento léxico estricto y 37 de las 40 en uso activo.

Entre los elementos con mayores diferencias de utilización se encontraron: ajila, acitunera, juergo, namaj, palral, a trancaj y barrancaj, achiperre, juera, agora y ejtrébede.

El patrón afecta, por tanto, de forma amplia al repertorio examinado, aunque la selección de 40 elementos no permite generalizar automáticamente el mismo comportamiento a todos los niveles lingüísticos del habla chinata.

5.9 Análisis de sensibilidad
Para valorar el efecto de la composición etaria de la muestra se recalcularon los principales indicadores asignando el mismo peso a los seis grupos de edad.

El reconocimiento léxico estricto pasó del 87,2% al 82,3%, el uso activo del 57,7% al 51,9% y la frecuencia media de 2,37 a 2,18.

La mayor representación relativa de participantes adultos y mayores eleva, por tanto, moderadamente los valores globales, pero no modifica los resultados centrales: persisten tanto la diferencia entre conocimiento y uso como la fuerte estructuración generacional.

6. Discusión
6.1 Conocimiento conservado y debilitamiento del uso
El principal resultado del estudio es la clara distancia entre conocimiento y uso efectivo. El repertorio analizado mantiene un reconocimiento elevado, pero su utilización activa es sensiblemente menor. Esta diferencia confirma la conveniencia de abordar la vitalidad como un fenómeno multidimensional y no como una categoría única.

El marco de UNESCO (2003) insiste precisamente en que la vitalidad debe valorarse mediante la combinación de transmisión, dominios de uso, actitudes, nuevos medios y documentación. En el caso del habla chinata, los datos muestran que una parte importante del repertorio puede permanecer en la memoria lingüística de la comunidad después de haberse reducido su presencia en la conversación cotidiana.

Este resultado obliga a distinguir entre disponibilidad lingüística y vitalidad funcional. Reconocer una palabra, comprender una expresión o identificar una forma tradicional no equivale a incorporarla activamente al habla habitual. Por tanto, una evaluación basada únicamente en conocimiento ofrecería una imagen excesivamente optimista de la situación.

6.2 La edad como principal eje de diferenciación
La edad constituye el factor más consistentemente relacionado con reconocimiento, uso activo y frecuencia. La principal discontinuidad se localiza entre los grupos de 20-34 y 35-49 años, mientras que las diferencias entre cohortes contiguas son menores tanto entre los más jóvenes como entre los participantes de 35 años o más.

Este patrón es compatible con un debilitamiento intergeneracional, aunque el carácter transversal del estudio impide establecer una fecha histórica precisa de cambio o diferenciar completamente entre efectos de edad y cohorte. Los resultados permiten afirmar que los menores de 35 años mantienen actualmente una relación más débil con el repertorio, pero no que la transmisión se interrumpiera en un momento concreto.

La amplitud de esta diferenciación refuerza su relevancia. Las diferencias entre 20-34 y 35-49 años afectan a las 40 formas analizadas en reconocimiento y a 37 en uso activo. El fenómeno, por tanto, no parece restringirse a un pequeño conjunto de palabras ligadas a actividades tradicionales. Resulta más coherente interpretarlo como una reducción amplia de exposición y uso del repertorio local.

Este comportamiento es compatible con los procesos de convergencia y nivelación descritos en otras variedades locales, en los que movilidad, contacto y expansión de formas supralocales pueden reducir progresivamente determinados rasgos sin que la variedad desaparezca de manera uniforme (Auer, 2005; Hinskens et al., 2005).

6.3 Exposición familiar, movilidad y transmisión
La exposición familiar se asocia positivamente con conocimiento y uso, lo que confirma el papel del entorno doméstico en la adquisición y mantenimiento del repertorio. Sin embargo, los resultados permiten diferenciar entre haber recibido el habla chinata y continuar transmitiéndola.

La transmisión a hijos y nietos aparece más estrechamente vinculada con el uso activo actual que con la mera exposición familiar previa. Este resultado coincide con la centralidad que Fishman (1991) atribuye a la continuidad intergeneracional en los procesos de mantenimiento lingüístico. En el caso chinato, la conclusión debe formularse con prudencia: el conocimiento heredado constituye una base favorable, pero la continuidad exige que el repertorio siga entrando en circulación.

Considerados únicamente como referencia, los grados de transmisión intergeneracional de Unesco ayudan a situar el patrón observado. Los datos del estudio no corresponden a una transmisión plenamente estable entre todas las generaciones, pero tampoco describen una situación en la que el repertorio haya quedado restringido exclusivamente a hablantes ancianos. El conocimiento todavía amplio entre adultos, unido al descenso acusado del uso entre los menores de 35 años y a la menor transmisión a descendientes, sitúa al habla chinata en una posición acentuada de debilitamiento intergeneracional. Esta comparación debe entenderse como orientación analítica y no como asignación formal de una categoría de peligro.

La residencia prolongada fuera de Malpartida parece afectar con mayor claridad a la frecuencia de uso que al reconocimiento. Este patrón sugiere que la movilidad puede reducir antes las oportunidades de activación que la memoria lingüística. Una persona puede conservar durante años un repertorio adquirido y utilizarlo menos cuando disminuyen los interlocutores y contextos en los que resulta habitual. La interpretación debe ser cautelosa, especialmente en los subgrupos de residencia más prolongada, cuyo tamaño es reducido.

6.4 Actitudes favorables y comportamiento lingüístico
Otro resultado relevante es la coexistencia de una marcada diferenciación generacional en conocimiento y uso con actitudes ampliamente favorables y mucho más homogéneas entre edades.

Los participantes jóvenes utilizan menos el repertorio, pero no muestran un rechazo equivalente. La consideración del habla chinata como patrimonio, el interés por que las generaciones jóvenes la conozcan y el apoyo a su documentación presentan niveles elevados en el conjunto de la muestra.

Este resultado confirma que valoración y comportamiento lingüístico pueden seguir trayectorias diferentes (Giles et al., 1977; Ehala, 2010). Una variedad puede perder funcionalidad cotidiana y, al mismo tiempo, reforzar su valor identitario o patrimonial.

Esta circunstancia representa una oportunidad para la salvaguarda, pero no debe interpretarse como prueba de recuperación. Valorar una variedad no equivale a utilizarla ni a transmitirla.

La afirmación relativa a la capacidad del chinato para hablar de la vida actual obtuvo el menor respaldo entre los ítems actitudinales, aunque siguió siendo mayoritario. Este resultado sugiere que uno de los retos de la continuidad consiste en evitar que la variedad quede restringida a la evocación del pasado, el humor o determinados contextos simbólicos.

6.5 Nuevos dominios y funcionalidad contemporánea
El habla chinata aparece también en algunos ámbitos contemporáneos, como redes sociales, publicaciones, audios, vídeos y actividades culturales. Sin embargo, los datos no muestran una ventaja general de las generaciones jóvenes en estos usos.

No puede hablarse, por tanto, de una revitalización digital juvenil consolidada. La presencia en nuevos medios demuestra capacidad de adaptación y visibilidad, pero no necesariamente una recuperación del uso cotidiano o de la transmisión.

Esta distinción coincide con los planteamientos de Grenoble y Whaley (2006) y Hinton et al. (2018): la revitalización depende de prácticas sostenidas y de condiciones sociales favorables, no de la mera aparición simbólica de una variedad en nuevos soportes.

6.6 Una estructura multidimensional de la vitalidad
El Análisis de Componentes Principales refuerza empíricamente la concepción multidimensional adoptada. Los indicadores se organizaron en dos conjuntos parcialmente diferenciados: uno vinculado principalmente con frecuencia, uso activo, interlocutores y ámbitos, y otro relacionado con conocimiento, comprensión y exposición.

La primera dimensión puede interpretarse como vitalidad funcional, mientras que la segunda refleja una forma de disponibilidad sociolingüística. El reconocimiento léxico participa de ambas, lo que resulta coherente con su posición intermedia entre conocimiento y práctica.

El ACP tiene carácter exploratorio y no permite afirmar que existan dos dimensiones universales de la vitalidad. Su aportación consiste en mostrar que, en esta muestra y con estos indicadores, las variables de conocimiento y las de uso funcional no se comportan como una única realidad homogénea.

Este resultado refuerza una de las principales conclusiones del estudio: una variedad puede conservar una reserva amplia de conocimiento mientras se debilita su funcionalidad cotidiana.

6.7 Percepción del futuro
La mayoría de los participantes considera que el chinato se utiliza actualmente poco o muy poco, y más de tres cuartas partes prevén que en el futuro quedarán principalmente palabras y expresiones o que desaparecerá de la conversación cotidiana.

Estas respuestas no constituyen predicciones objetivas, pero sí informan de una percepción comunitaria compartida de debilitamiento. Resulta especialmente significativo que las expectativas de futuro apenas difieran entre generaciones, pese a que los niveles actuales de conocimiento y uso sí sean muy distintos.

Esta coincidencia sugiere una conciencia relativamente extendida de que la continuidad del repertorio no está asegurada.

6.8 Implicaciones para la salvaguarda
Los resultados permiten extraer implicaciones claras sin convertir el estudio en un programa prescriptivo. En primer lugar, la elevada reserva de conocimiento constituye una oportunidad para la documentación. Todavía existe una base comunitaria amplia capaz de aportar pronunciaciones, expresiones, relatos y contextos de uso.

En segundo lugar, el principal reto no se encuentra únicamente en conservar información, sino en mantener espacios de uso y transmisión. La documentación es necesaria, pero no suficiente para sostener la dimensión funcional.

En tercer lugar, las actitudes favorables crean condiciones sociales positivas para iniciativas de salvaguarda. Estas actuaciones pueden incluir documentación oral, actividades intergeneracionales, producción cultural y audiovisual o presencia educativa, siempre desde la voluntariedad.

La salvaguarda no debería pretender reconstruir artificialmente una forma histórica de hablar, sino favorecer que el repertorio continúe siendo accesible, reconocible, utilizable y transmisible.

6.9 Fortalezas, limitaciones y futuras líneas de investigación
Entre las fortalezas del estudio destacan el tamaño de la muestra, la amplitud de dimensiones examinadas y la combinación de análisis descriptivos, comparativos y multivariables. Resulta especialmente relevante la diferenciación entre reconocimiento y uso activo y la incorporación de transmisión, interlocutores, ámbitos, nuevos dominios y actitudes.

Las principales limitaciones proceden del muestreo no probabilístico, de la captación mediante redes comunitarias, de la desigual distribución por edades y del carácter autoinformado de las respuestas. La posible cumplimentación compartida de algunos cuestionarios introduce además una limitación parcial de independencia.

El análisis de sensibilidad muestra que la mayor presencia relativa de adultos y mayores eleva moderadamente los valores globales, pero no modifica el patrón principal.

El diseño transversal impide establecer causalidad o reconstruir directamente la evolución histórica. Por ello, futuras investigaciones deberían incorporar corpus orales intergeneracionales, análisis de rasgos fonéticos y morfosintácticos, estudios cualitativos y réplicas temporales del cuestionario.

6.10 Síntesis interpretativa
El conjunto de resultados describe una situación caracterizada por la coexistencia de conocimiento todavía amplio, uso funcional muy débil y valoración social elevada.

La principal tensión sociolingüística no se encuentra entre conocimiento y desconocimiento, sino entre memoria y práctica. El habla chinata conserva una reserva considerable de formas reconocidas y una fuerte legitimidad patrimonial, pero esa reserva no garantiza por sí sola continuidad conversacional.

En este sentido, la situación observada puede resumirse como la de una variedad con memoria lingüística fuerte y transmisión muy debilitada. Esta combinación constituye tanto el principal resultado interpretativo del estudio como la razón más sólida para promover su documentación y salvaguarda.

7. Conclusiones
El presente estudio ofrece una evaluación multidimensional de la vitalidad sociolingüística del habla chinata de Malpartida de Plasencia. Los resultados muestran una situación caracterizada por la coexistencia de alto reconocimiento, menor uso activo, debilitamiento generacional y valoración social favorable.

La primera conclusión es que conocer el repertorio no equivale a mantenerlo funcionalmente vivo. El reconocimiento léxico es elevado, pero el uso activo resulta claramente inferior. Esta diferencia indica que parte del repertorio permanece en la memoria lingüística de la comunidad después de haberse reducido su presencia habitual en la conversación, a niveles próximos al desuso.

La segunda conclusión se refiere a la diferenciación generacional. Los participantes menores de 35 años presentan niveles bastante inferiores de reconocimiento, uso y frecuencia, con una discontinuidad especialmente marcada entre los grupos de 20-34 y 35-49 años. El hecho de que esta diferencia afecte ampliamente a los 40 elementos analizados sugiere que no se trata únicamente de la pérdida de unas pocas voces tradicionales. No obstante, el diseño transversal impide fechar con precisión el inicio del cambio o separar completamente los efectos de edad y cohorte.

La tercera conclusión afecta a la transmisión intergeneracional. La exposición familiar se relaciona con mayor conocimiento y uso, pero el factor más claramente asociado con la utilización del chinato con hijos y nietos es el mantenimiento de un repertorio activo. La continuidad depende, por tanto, no solo de haber recibido formas lingüísticas de generaciones anteriores, sino de seguir poniéndolas en circulación.

La cuarta conclusión es que la reducción del uso no implica una pérdida equivalente de valoración social. Las actitudes hacia el habla chinata son ampliamente favorables y muestran mucha menor diferenciación generacional que los comportamientos lingüísticos. Esta elevada legitimidad patrimonial constituye una oportunidad para la salvaguarda, aunque no debe confundirse con vitalidad funcional.

El análisis multivariable y el ACP refuerzan esta interpretación al distinguir entre una dimensión asociada principalmente con uso efectivo y distribución funcional y otra vinculada con conocimiento, comprensión y exposición. La vitalidad del habla chinata no puede, por ello, reducirse a una única puntuación.

La presencia en nuevos dominios demuestra cierta capacidad de adaptación contemporánea, pero los datos no permiten hablar de una revitalización digital juvenil consolidada. Del mismo modo, la percepción mayoritariamente pesimista del futuro no constituye una predicción, aunque sí revela una conciencia comunitaria compartida de debilitamiento.

En conjunto, el habla chinata conserva una reserva importante de conocimiento y una fuerte legitimidad social, pero su continuidad funcional resulta más vulnerable. Esta combinación justifica actuaciones de documentación y salvaguarda orientadas no a imponer una forma de hablar, sino a favorecer que el repertorio pueda seguir siendo conocido, escuchado, utilizado voluntariamente y transmitido.

Las limitaciones del muestreo no probabilístico, la composición etaria de la muestra, el carácter autoinformado de las respuestas y el diseño transversal aconsejan prudencia en la generalización. Aun así, la convergencia entre los distintos análisis proporciona una evidencia interna consistente.

La aportación principal del estudio puede resumirse en una idea: el habla chinata mantiene una memoria lingüística fuerte, pero su futuro dependerá de que esa memoria continúe transformándose en uso e interacción entre generaciones.

Referencias

• Auer, P. (2005). Europe’s sociolinguistic unity, or: A typology of European dialect/standard constellations. In N. Delbecque, J. van der Auwera, & D. Geeraerts (Eds.), Perspectives on variation: Sociolinguistic, historical, comparative (pp. 7-42). De Gruyter Mouton. https://doi.org/10.1515/9783110909579.7
• Canelo Barrado, C., García García, C., Canelo Barrado, F. M., Carlos Martín, J. J., Mateos Pereira, J. J., Martín Canelo, L., Pérez García, P., Clemente Canelo, M., & Rubio Vivas, A. (2024). El habla de los chinatos. Léxico fonético. Edita: Ayuntamiento de Malpartida de Plasencia (Cáceres) Dep. Legal: CC-000171-2024.
• Catalán, D. (1954). Concepto lingüístico del dialecto ‘chinato’ en una chinato-hablante. Revista de Dialectología y Tradiciones Populares, 10 (1), 10-28
• Clemente Fernández, D. (1996). Ortografía del chinato. ISBN 84-605-4748-5. Dep. Legal: SE-174-96. Sociedad Cultural Vetona
• Ehala, M. (2010). Refining the notion of ethnolinguistic vitality. International Journal of Multilingualism, 7(4), 363-378. https://doi.org/10.1080/14790711003637094
• Fishman, J. A. (1991). Reversing language shift: Theoretical and empirical foundations of assistance to threatened languages. Multilingual Matters.
• Giles, H., Bourhis, R. Y., & Taylor, D. M. (1977). Towards a theory of language in ethnic group relations. In H. Giles (Ed.), Language, ethnicity and intergroup relations (pp. 307-348). Academic Press.
• Grenoble, L. A., & Whaley, L. J. (2006). Saving languages: An introduction to language revitalization. Cambridge University Press.
• Hinskens, F., Auer, P., & Kerswill, P. (2005). The study of dialect convergence and divergence: Conceptual and methodological considerations. In P. Auer, F. Hinskens, & P. Kerswill (Eds.), Dialect change: Convergence and divergence in European languages (pp. 1-48). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511486623.003
• Hinton, L., Huss, L., & Roche, G. (Eds.). (2018). The Routledge handbook of language revitalization. Routledge.
• Unesco. (2003). Convention for the safeguarding of the intangible cultural heritage. Unesco.
• Unesco Ad Hoc Expert Group on Endangered Languages. (2003). Language vitality and endangerment. Unesco.

La entrada Vitalidad sociolingüística del habla chinata de Malpartida de Plasencia. Conocimiento, uso y transmisión intergeneracional se publicó primero en Revista Grada.

Decir ‘la chinata’ parece, en principio, decir simplemente una mujer de Malpartida de Plasencia. Pero detrás de esas dos palabras cabe una historia mucho mayor.

Durante generaciones, buena parte de la vida cotidiana del pueblo pasó por las manos de mujeres que apenas dejaron documentos escritos, que rara vez ocuparon puestos públicos y cuyos nombres no aparecen con frecuencia en los relatos generales de la historia. Sin embargo, estuvieron en el centro de la casa, de la alimentación, de los cuidados, de la crianza y de una parte decisiva de la transmisión de la memoria.

Eran chinatas.

Y quizá por eso merece la pena detenerse alguna vez en el femenino de una palabra que normalmente utilizamos para designar a toda una comunidad.

La casa tradicional siempre estaba llena de trabajo, no era solamente el lugar donde se descansaba después de trabajar.

Era también un espacio de producción.

Había que encender y mantener la lumbre, ir a por agua, cocinar, lavar, coser, remendar, conservar alimentos, atender animales, ordenar, criar a los hijos y cuidar a enfermos y mayores. Muchas de estas tareas recaían principalmente sobre las mujeres y se repetían todos los días, sin jornada definida y sin que durante mucho tiempo se considerasen propiamente ‘trabajo’.

Hoy algunos de los objetos utilizados entonces se conservan como piezas antiguas.

Un cejto, una altesa, un cardero, un candil, una calambuca, una merendera, un rapón, una faldiquera, una ejcobeta, una pieza del ajual, una adeitera, un pote, un lavaero y una tajuela…

Los contemplamos y vemos objetos etnográficos.

Ellas veían herramientas.

Cada cacharro tenía una utilidad y ocupaba un lugar preciso dentro de una organización doméstica donde casi nada podía desperdiciarse.

Había que saber. Saber cuánto. Saber cuándo. Saber cómo.

Y ese conocimiento se transmitía sin manuales.

Las manos sabían antes que los libros.

Una mujer podía conocer el punto de una masa sin medir temperaturas y si un hijo tenía calentura, sin tener termómetro.

Sabía cuándo y cómo se preparaba una conserva. Cómo aprovechar un alimento. Cómo quitar una mancha. Cómo remendar una prenda para prolongar durante años su vida.

Qué comida podía prepararse con aquello que había. Cómo distribuir lo poco cuando eran muchos.

Ese conocimiento rara vez se llamaba conocimiento.

Era simplemente “saber hacer las cosas”, “tenel albelía”.

Sin embargo, desde una mirada etnográfica, constituye un enorme patrimonio de experiencia acumulada.

No debemos convertir aquella vida en una estampa romántica. Hubo cansancio, pobreza, desigualdad y trabajos durísimos. Muchas mujeres realizaron durante años una actividad imprescindible sin reconocimiento económico y apenas sin reconocimiento social.

Dignificar aquella memoria no significa decir que todo tiempo pasado fue mejor. Significa reconocer quién hizo posible que la vida continuara.

Las mujeres también conservaron las palabras, porque junto con las tareas se transmitía el habla.

La cocina, la costura, el lavado, la crianza y los cuidados tenían sus propias palabras. Los objetos poseían nombres. Las acciones, verbos. Los alimentos, denominaciones y matices.

Había fórmulas para llamar a los niños, advertir, regañar, consolar, rezar, pedir ayuda o expresar afecto.

Gran parte de la lengua se aprendía precisamente allí, mientras ocurría la vida.

Una niña no necesitaba estudiar el significado de una palabra en un vocabulario. Veía el objeto, observaba lo que su madre o su abuela hacían con él y escuchaba cómo lo nombraban.

Objeto, acción y palabra llegaban juntos.

Por eso, cuando desaparecieron determinados utensilios y determinadas tareas, comenzaron también a desaparecer las palabras que los acompañaban.

El habla chinata conserva todavía una parte de aquella relación entre lenguaje y experiencia.

Hay otra aportación más difícil de medir.

Durante generaciones, las mujeres permanecieron especialmente vinculadas a la transmisión familiar. Ellas mantuvieron la memoria lingüística. Eso no significa que los hombres no transmitieran lengua. Naturalmente que lo hicieron: en el campo, en los oficios, en las conversaciones, en las faenas y en la calle.

Pero durante los primeros años de vida fueron con frecuencia madres, abuelas y otras mujeres de la familia quienes permanecieron más horas junto a los niños.

Con ellas se adquirían las primeras palabras.

También las primeras entonaciones. Los diminutivos. Las llamadas. Las fórmulas de cariño. Las advertencias. Las maneras de contar. E incluso muchos silencios.

Una lengua se transmite mucho antes de que alguien sepa que está aprendiendo una lengua.

Por eso, cuando hoy recuperamos expresiones antiguas, aparecen una y otra vez frases como:

• “Eso lo decía mi madre”
• “Mi abuela siempre decía…”

Ahí existe una pequeña historia de transmisión cultural.

Mujeres que además escribieron.

La historia del chinato tampoco es únicamente oral.

Algunas mujeres tuvieron la voluntad extraordinaria de dejar testimonio escrito de aquella manera de hablar.

Gregoria Canelo de Paredes constituye uno de los ejemplos tempranos más significativos. Mucho después, otras mujeres, como Flora Barrado o María Florentina Canelo, conservaron y produjeron textos que permiten escuchar sobre el papel pronunciaciones, palabras y maneras de contar vinculadas a la tradición local.

No fueron simplemente ‘informantes’.

Fueron depositarias y, en algunos casos, creadoras conscientes de memoria lingüística.

Su presencia obliga a mirar de otra forma la historia del habla chinata.

La lengua sobrevivió en cuadernos, recuerdos familiares, conversaciones y voces de mujeres que quizá nunca pensaron que aquello que sabían llegaría algún día a considerarse patrimonio.

‘La chinata’ no era un personaje. Cuando evocamos la vida tradicional, es fácil convertir a la mujer rural en un personaje: pañuelo, delantal, cocina antigua, cántaro y sonrisa ante la cámara.

La realidad fue mucho más compleja.

‘La chinata’ trabajó dentro de casa y fuera de ella.

Participó en faenas agrícolas. Cuidó animales. Atendió a niños y ancianos. Administró economías domésticas extremadamente ajustadas.

Vivió embarazos, enfermedades y pérdidas en condiciones que hoy resultarían difíciles de aceptar.

Y además encontró espacios para la conversación, la ayuda vecinal, el humor y la fiesta.

No fue una figura pintoresca.

Fue una protagonista económica y cultural cuya actividad quedó muchas veces escondida precisamente porque resultaba cotidiana.

‘La chinata’. Una palabra que sigue sonando.

Y aquí aparece una curiosa continuidad.

‘La chinata’ es hoy también un nombre que muchas personas reconocen fuera de Malpartida: una denominación comercial extremeña vinculada a productos naturales.

No es necesario buscar parentescos históricos donde no están demostrados.

Basta apreciar la sugerencia.

Una misma expresión nos conduce, desde lugares diferentes, hacia ideas que resultan próximas: Extremadura, la tierra, sus productos, el cuidado, el aprovechamiento de lo que la naturaleza proporciona.

Para quienes trabajan por conservar el habla de Malpartida, esa coincidencia posee además una especial capacidad evocadora.

Porque detrás del nombre comercial continúa existiendo otra expresión mucho más antigua y sencilla: una chinata.

Una mujer de Malpartida.

Y detrás de ella pueden aparecer la madre, la abuela, la trabajadora, la cuidadora, la mujer que preparaba alimentos, remendaba, administraba, enseñaba, hablaba y transmitía.

Tal vez ahí resida el verdadero interés etnográfico de la expresión.

Una palabra aparentemente sencilla puede contener una sociedad.

Cuando decimos ‘la chinata’ podemos pensar en una mujer concreta.

Pero también podemos pensar en miles de jornadas que no quedaron escritas.

En manos que amasaron. En ropa lavada a mano, muchas veces en el agua corriente de un arroyo. En alimentos conservados. En niños criados. En enfermos atendidos.

En economías sostenidas con muy poco.

Y en palabras repetidas tantas veces que terminaron llegando hasta nosotros.

La memoria de un pueblo no se conserva únicamente en los grandes acontecimientos.

También permanece en aquello que alguien hizo todos los días sin pensar que estaba haciendo historia.

Muchas mujeres chinatas hicieron precisamente eso.

Sostuvieron la vida y, mientras la sostenían, conservaron también una forma de nombrarla.

La entrada ‘La chinata’. Una palabra con memoria de mujer se publicó primero en Revista Grada.

La igledia grande, alzá en metá el pueblo, a vijto credel y mengual el palrral chinato. Debajo del su tejao rojido y laj zuj campanaj, loj vedinoj palrraban en corrilloj y plazuelaj, dándole voj al pueblo. Hoy, como ayel de mañana, la pieira ej tejtigo y la palabra ej memoria viva.

La silueta intensa de la iglesia parroquial, erigida en el siglo XVI, se alza sobre Malpartida de Plasencia como una conciencia de piedra que ha contemplado, impasible y serena, el devenir de generaciones enteras. Desde su torre han repicado campanas que marcaron nacimientos, duelos y celebraciones; bajo sus muros se entrecruzaron voces campesinas, rezos, pregones y conversaciones cotidianas pronunciadas en ese registro singular que los propios vecinos llamaron siempre palrral chinato.

A sus pies, el entramado de tejados rojizos y calles estrechas guarda la memoria de una comunidad que ha construido su identidad no solo con cal y granito, sino con palabras. La iglesia ha visto crecer el habla chinata en los corrillos de la plaza, en los mercados, en las eras y en los patios; la ha escuchado transformarse con el paso del tiempo y también retroceder, silenciosamente, ante los cambios sociales, la escolarización uniformadora y la movilidad contemporánea.

Sin embargo, su presencia dominante no simboliza únicamente el pasado, sino la continuidad. La arquitectura monumental y el habla popular comparten una misma condición patrimonial: ambas son fruto de siglos, ambas encarnan la experiencia colectiva y ambas requieren hoy una mirada consciente que las reconozca como legado. Si la iglesia representa la permanencia material del pueblo, el chinato constituye su resonancia intangible, el eco íntimo de quienes lo habitaron y lo nombraron.

Contemplar esta panorámica es, por tanto, contemplar un diálogo entre piedra y palabra. La iglesia ha sido testigo del desarrollo y del repliegue del habla chinata, pero también puede ser símbolo de su recuperación. Porque mientras haya memoria, estudio y voluntad de transmisión, el paisaje urbano seguirá siendo escenario de una lengua que, aunque herida por el tiempo, conserva aún la dignidad y la fuerza de su raíz.

Contemplal ejta panolámica ej como vel un diálogo dentre la pieira y la palrra.

La igledia a sío tejtigo de cómo el chinato jué crediendo y dijpué ejcondiéndoce,
pero tamién pue cel ceñal de que güerva a salil a la calle.

Polque entri quee memoria, ejtudio y ganaj de enseñal a loj muchachoj,
el pueblo no ce quea callao. No jade laj codaj a la chichicalla.

La calle, la plada y la torre ceguirán ciendo citio onde la palrra chinata
—anque ejté dolía pol tiempo— ciga en pie, con to la juelza y con toa la digniá de lo reviejino.
—Mia, Jilario, qué güena vijta tie la igledia dendaquí… tó el pueblo abajino y ella aí enchorobitá en to lo alto.
—¡Poj claro! Ej vieja de velda… del ciglo deciséi, cegún diden. Anda que no a vijto codaj…
—A vijto mucho… bautidoj, boaj, intierroj… y a uío al chinato sonal pol laj callej, bien clarino endinante.
—Y dijpuéj cigio callándoce… poquino a poquino, como ci le jultaran laj palabraj.
—¿Te acueldaj de laj campanaj? Ca toque era un avizo. No jadía farta ni reló.
—El de mida, el de muelto… y cuando eran fiejta, bien que repicaban tol zanto día.
—Y laj mujerej subiendo… tóaj con el velo, callaínaj, con rejpeto.
—Mi maire no fartaba nunca. Didía que ci no iba, la fartaba argo nel cuelpo.
—Y ara mia tu… la igledia ejtá aí, igualita que ciempre, como gualdando tó lo ca pazao.
—Porezo te digo, Jilario… entri que la jente zacuelde y lo cuente, el chinato no ce pielde del tó.
—Cegirá ejcondío… pero ejtá vivo antovía.

La entrada Paisaje urbano y habla chinata. Diálogo entre piedra y palabra se publicó primero en Revista Grada.

Uno de los riesgos de la recuperación del habla chinata consiste en encerrarla exclusivamente en el pasado. Si aparece únicamente para provocar una sonrisa, imitar a personajes antiguos o recrear escenas rurales de otros tiempos, puede terminar transmitiendo la impresión de que pertenece a un mundo desaparecido y de que solo sirve para recordar costumbres, aperos, oficios y formas de vida tradicionales.

Esa imagen sería incompleta.

El chinato nació y se desarrolló en unas condiciones históricas concretas, pero una forma de hablar no queda incapacitada para expresar el presente por haber nacido en otro tiempo. Hoy puede referirse a teléfonos móviles, internet, videollamadas, trámites digitales, agricultura mecanizada, cuidados, discapacidad, envejecimiento, cambios familiares, transformación del paisaje o problemas sociales contemporáneos.

No se trata de convertir el chinato en una modalidad de uso general ni de impulsar artificialmente su empleo cotidiano. Tampoco de inventar una lengua nueva ni de fabricar palabras para nombrar todo aquello que hoy forma parte de nuestra vida. Se trata, sencillamente, de comprobar que sus sonidos, sus giros, su ritmo y buena parte de sus recursos pueden seguir funcionando cuando hablan de realidades actuales.

Las palabras nuevas llegarán muchas veces desde el castellano general. Algunas conservarán prácticamente su forma; otras se acomodarán de manera natural a la pronunciación chinata. Eso ha ocurrido siempre en las hablas vivas, cambia el mundo, aparecen nuevas necesidades y el habla encuentra la manera de nombrarlas.

El mejor modo de comprobarlo es intentarlo.

El texto que sigue no pretende fijar un modelo obligatorio ni proponer que volvamos a hablar como antes. Solo quiere mostrar hasta dónde puede llegar aquella manera de hablar cuando se encuentra con la vida de hoy.

Ara mejmo ya no ce vive como endinante.

En cuaci to laj cadaj ai intelné, teléfonoj móvilej, oldenaorej, televidión con una tupa de canalej y cacharroj que jadén codaj que loj nuejtroj agüeloj no abieran poío imaginal.

Pa jadel una gejtión ya no jace falta muchaj vedej dil a Pladencia ni ejperal una cola. Cogej er móvil, entraj en una aplicadión y, ci no te ce atraganta la contraceña, en un periquete lo tiej jecho.

Ya vej tú.

Güeno… en un ratino, ci to va bien.

Polque ai díaj que te píe una clave, aluego otra, dijpuej tendilga un menzaje, aluego dide que la cujtión a caducao y, encuanti ya paice que lo va a jadel, te zuelta cabío un errol.

¡Rao lo palta!

Y antoce uno pienza que palguna codaj era máj cencillo cuando ce iba a la ventanilla y ce le didía a la pelzona que ejtaba al otro lao:
—Mia tú, chacha, yo vengo parreglal ejto de la perra golda, que no ce jadello, pa vel ci aluego majalante me pagan un zucidio de vejé.

Ara mejmo laj ventanillaj caben dentro del teléfono.

Tamién palrramoj pol el móvil con loj dijoj que viven ajuera, vemoj a loj nietinoj pol vidiollamá y mandamoj una afoto nun momento a una pelzona que puejtal a cienej de kilómetroj, includo de marejallá.
—Mia qué grande ejtá ya el muchachino.

Y el muchachino ce mueve en la pantalla, ce ríe y dice adiój con la mano.

Eso, jade cincuenta añoj, abiera paicío brujería.

El campo tamién a cambiao. Ande antej abía mulaj, yuntaj, araoj y jolnalej lalgoj, ara entran trajtorej enolmej, máquinaj que ce guían con zatélite y aperoj que jadén en un ratino lo que endinante taldaba en jadelce muchaj jolnaj.

Pero la tierra cigue mandando.

Pue abel máquinaj, aplicadionej del tiempo y mapaj nel teléfono, pero ci no llueve, no llueve, y a freil ejparragoj.

Y el agricultol cigue mirando parriba to loj diaj.
—A vel ci cae una miaja, que güena falta jade.

Tamién vamoj al méico con cita cogía pol intelné, recibimoj loj análisej en el móvil, compramoj por la red y palrramoj conun jentío que no emoj vijto nunca.

Laj codaj cambian.

Laj palabraj tamién.

Pol ezo el chinato no tie por qué quealce zolo pa contal cómo ce cegaba, cómo ce trillaba o cómo jugaban loj muchachinoj en laj callej.

Pue didil:
—Endilgamelo por guazá.
—No tengo cobeltura.
—Ce ma queao er móvil cin batería.
—A vel ci marreglaj el oldenaol, que no arranca.
—He peío cita pol intelné.
—Pon el navegaol, que no zé polonde vamoj.

Puejablal de laj placaj zolarej, de loj cochej elétricoj, der cambio der tiempo, de laj vidiollamaj, de laj redej zocialej, de la jente que trabaja dende cada o de loj muchachoj que ejtudian afuera.

Y puejablal tamién de codaj muchoj máj ceriaj.

Del cuidiao de laj pelzonaj mayorej.

De quien tie un hijo con dejcapacidá y lleva to una vía cudiándolo.

De laj mujerej que trabajaron adentro y ajuera de cada.

De loj agricultorej que curtivaron tierraj ajenaj.

De la jeda que ce pielde polque ejtabandoná.

Y de laj palabraj que dejamoj dutilizal y del mieo a que un día no quee naide que recuelde cómo zonaban.

Polque palrral chinato no tie que cel jadel de figurante antiguo.

Ni ponelce una boina, agarral una garrota y contal una gracia.

El chinato puentral en una convelzación daora y ablal de lo que moj pada ara mejmo.

Pue didil quel mundo a cambiao una balbariá y que Malpartía tamién a cambiao.

Pue contal que laj cadaj tien califacción, que loj muchachoj llevan el mundo entero metío nun teléfono y que pa pagal loj gajtoj ya no jade farta lleval perraj nel bolzillo.

Pero tamién pue preguntal:
—¿Y de tó lo que teníamoj, qué queremoj conzelval?

Polque moelnizalce no obliga a olvial.

Poemoj utilizal intelné y acoldalmoj duna palabra antigua.

Poemoj conducil un coche moelno y zabel cómo llamaba nuejtro agüelo a la burra con la que iba al campo to loj diaj.

Poemoj ablal cajtellano en el trabajo y zoltal una ejpreción chinata cuanti entramoj en cada.

Una coda no quita la otra.

Elabla cambia polque cambia la vía. Y el chinato, ci cigue vivo en la memoria y en la boca de la jente, pue contal tamién lo que moj pada oi.

Polque no zolo cirve pa acoldalnoj de cómo vivíamoj.

Cirve tamién pa contal cómo vivimoj ara mejmo.

¡Cagüen la jordiga!

Carlos Canelo Barrado
Floramari Canelo Barrado

La entrada El chinato daora mejmo se publicó primero en Revista Grada.

Memoria, dignidad cultural y transmisión de un patrimonio vivo

El pasado 30 de junio se presentó ante la Administración competente la documentación destinada a solicitar la declaración del habla chinata de Malpartida de Plasencia como Bien de Interés Cultural Inmaterial.

Es un paso importante, largamente preparado, que puede despertar ilusión e interés, pero también alguna duda razonable. Por eso conviene explicar con claridad qué se pretende y, sobre todo, qué no se pretende.

Proteger el habla chinata no significa que todos los vecinos deban aprender a hablar como hablaban sus abuelos. Tampoco supone imponer una determinada forma de expresarse ni sustituir el castellano que utilizamos cada día en casa, en el trabajo, en la escuela o en la calle. Nadie quiere convertir la vida cotidiana en una representación del pasado ni exigir a las nuevas generaciones que recuperen palabras que quizá ya no forman parte de su habla habitual.

La finalidad es más sencilla y, al mismo tiempo, más profunda, reconocer que el habla chinata forma parte de la historia de Malpartida de Plasencia y de la memoria de quienes la han vivido.

En sus palabras antiguas, en determinadas pronunciaciones, en sus giros expresivos y en los nombres dados a los trabajos, las herramientas, los animales, los juegos, los alimentos o los afectos, permanece guardada una manera particular de comprender el mundo. Cada una de esas formas de hablar nos conduce hasta personas concretas, casas, calles, huertos, eras, corrales, escuelas, labores y conversaciones que dieron forma a la vida del pueblo durante generaciones.

El habla chinata no es solamente un repertorio de palabras curiosas ni una colección de expresiones pintorescas. Es una huella de la experiencia colectiva.

Cuando una persona mayor recuerda cómo se decía algo, cómo se llamaba un objeto o qué expresión se empleaba en una situación determinada, ofrece mucho más que un dato lingüístico. Entrega una parte de su biografía y, con ella, una parte de la biografía común de Malpartida.

Detrás de cada palabra puede haber una escena de la vida cotidiana, por ejemplo una madre preparando la comida, un agricultor trabajando en la era, unos niños jugando en la calle, una conversación junto a la lumbre, una mujer remendando la ropa o un grupo de vecinos compartiendo tareas, noticias y preocupaciones. Las palabras no aparecen aisladas. Viajan acompañadas de gestos, experiencias, conocimientos, emociones y formas de convivencia.

Durante más de 25 años se han recogido palabras, expresiones, testimonios y recuerdos con la intención de evitar que todo ese patrimonio se pierda en silencio. Ha sido un trabajo paciente, realizado mediante conversaciones con personas mayores, consultas, publicaciones, actividades culturales y estudios que han permitido ordenar y comprender una riqueza que, muchas veces, permanecía dispersa en la memoria de las familias.

La solicitud de declaración como Bien de Interés Cultural Inmaterial nace precisamente de esa preocupación, que lo que todavía se conserva pueda ser reconocido, estudiado, difundido y transmitido antes de que desaparezca.

Una declaración de este tipo no convierte el habla chinata en una pieza inmóvil dentro de un museo. Al contrario, permite entenderla como un patrimonio vivo. Un patrimonio que puede ser conocido aunque ya no se utilice diariamente; que puede enseñarse en actividades culturales o escolares sin obligar a nadie; que puede estar presente en libros, relatos, canciones, exposiciones, investigaciones, grabaciones, representaciones teatrales o encuentros entre generaciones.

Puede inspirar nuevas creaciones sin necesidad de fingir que el tiempo no ha pasado. Puede convivir con las formas actuales de expresión y encontrar nuevos espacios en los medios de comunicación, en las redes sociales, en las celebraciones populares y en las iniciativas culturales del municipio.

Proteger el habla chinata significa también documentarla con rigor. Es necesario recoger la voz de las personas que todavía conservan palabras, pronunciaciones y expresiones tradicionales; estudiar sus características; explicar su relación con otras hablas extremeñas, y facilitar que investigadores, estudiantes y vecinos puedan acercarse a ella con interés y respeto.

Pero esta protección puede servir, sobre todo, para devolver prestigio a una manera de hablar que durante mucho tiempo fue mirada con desdén o considerada incorrecta.

Muchas personas fueron corregidas por emplear palabras o pronunciaciones propias de su pueblo. Algunas dejaron de utilizarlas fuera de casa por miedo a parecer incultas, atrasadas o poco preparadas. Otras aprendieron a ocultar su forma de hablar en determinados ambientes, como si una parte de su origen tuviera que ser disimulada.

Aquellas personas no hablaban así por desconocimiento o descuido. Reproducían una tradición lingüística recibida de sus familias y de la comunidad en la que habían crecido. Su forma de expresarse contenía rasgos históricos, soluciones fonéticas, vocabulario y construcciones transmitidas durante generaciones.

Reconocer hoy ese valor no borra las experiencias de desprecio sufridas, pero puede contribuir a reparar una injusticia cultural. Las personas que conservaron el habla chinata no son restos de un tiempo superado. Son depositarias de una memoria que pertenece al conjunto del pueblo.

Esa memoria merece ser escuchada sin burla, sin condescendencia y sin la mirada superficial de quien solo encuentra palabras graciosas o pronunciaciones llamativas.

Reconocer el habla chinata tampoco supone idealizar el pasado. La vida de generaciones anteriores estuvo marcada por trabajos muy duros, escasez, desigualdades, falta de servicios y oportunidades limitadas. La protección de una manifestación cultural no exige presentar aquel mundo como mejor que el actual.

Se puede valorar una herencia sin desear regresar a todas las condiciones en las que nació. Se pueden conservar las palabras del campo sin renunciar a la mecanización; recordar la luz del candil sin rechazar la electricidad; evocar los antiguos oficios sin olvidar la dureza que soportaron quienes los desempeñaron.

Tampoco se pretende negar los cambios naturales de la lengua. Las formas de hablar evolucionan, se mezclan, incorporan palabras nuevas, abandonan otras y se adaptan a las necesidades de cada época. Eso forma parte de la vida de cualquier comunidad.

El castellano hablado hoy en Malpartida no es idéntico al de hace 50 o 100 años, del mismo modo que tampoco será exactamente igual dentro de varias décadas. Los desplazamientos, la escuela, los medios de comunicación, las nuevas tecnologías y el contacto con personas de otros lugares han transformado la forma de expresarse.

Asumir esa transformación no obliga a permanecer indiferentes ante la pérdida. Una comunidad tiene derecho a conocer lo que ha sido, a conservar su memoria y a decidir qué elementos de su herencia cultural desea proteger y transmitir.

El objetivo de esta iniciativa es preservar un legado, no imponer una obligación.

Se trata de que los niños y jóvenes de Malpartida puedan saber qué palabras utilizaban sus mayores, qué historias acompañaban a esas palabras y qué mundo se escondía detrás de ellas. Podrán emplearlas o no, pero tendrán la oportunidad de conocerlas y comprenderlas.

Se trata también de que las personas mayores sientan que aquello que aprendieron de sus padres y abuelos posee valor. Sus recuerdos no deben considerarse materiales secundarios ni testimonios sin importancia. En ellos se conserva una parte esencial de la historia cotidiana que rara vez aparece en los documentos oficiales.

Y se trata, finalmente, de que el conjunto del pueblo pueda reconocer en el habla chinata una expresión singular de su identidad, compatible con la diversidad de formas de pensar, vivir y expresarse que existen hoy en Malpartida de Plasencia.

Una declaración patrimonial tampoco pertenece exclusivamente a especialistas, asociaciones o instituciones. Necesita la participación de la comunidad. Son los vecinos quienes pueden aportar palabras, relatos, fotografías, documentos, grabaciones, canciones, refranes, nombres de lugares y recuerdos vinculados a la forma tradicional de hablar.

Cada testimonio ayuda a completar una memoria que todavía permanece repartida entre muchas personas. Lo que uno recuerda puede haberse perdido ya en otras familias. Una palabra que parece insignificante puede contener información sobre un oficio desaparecido, una herramienta, una costumbre, una relación familiar o una antigua forma de interpretar la naturaleza.

Conviene recoger este patrimonio mientras todavía viven quienes pueden explicar no solo qué se decía, sino cuándo se decía, quién lo decía, con qué entonación y en qué circunstancias. Una palabra escrita en una lista resulta valiosa, pero adquiere todo su sentido cuando conocemos la historia humana que la rodea.

Defender el habla chinata es defender la dignidad cultural de quienes la hablaron, de quienes todavía la recuerdan y de quienes desean que no desaparezca por completo.

Un pueblo también se reconoce en la manera en que ha nombrado la lluvia, el campo, el pan, el trabajo, la familia, la alegría, el enfado, el miedo, la esperanza y la vida. Perder esas palabras no significa únicamente reducir un vocabulario. Significa dejar de escuchar algunas de las voces con las que nuestros antepasados explicaron el mundo.

La declaración solicitada busca precisamente eso, que Malpartida de Plasencia pueda conservar, estudiar, compartir y transmitir una parte valiosa de su memoria colectiva.

Nadie estará obligado a hablar como antes. Nadie tendrá que renunciar a su manera actual de expresarse. Nadie será más o menos chinato por utilizar determinadas palabras.

Pero todos podremos conocer mejor de dónde venimos.

Proteger el habla chinata consiste en permitir que aquellas voces que durante generaciones nombraron la vida de Malpartida no desaparezcan sin dejar memoria. No se trata de hacer retroceder el tiempo, sino de evitar que el paso del tiempo borre por completo una parte de lo que somos.

La entrada Proteger el habla chinata no es obligar a hablar como antes se publicó primero en Revista Grada.

Comparal la vía doi en día de Malpartía de Pladencia con la daquellaj pelsonaj que vivían en el pueblo alla pol lojañoj de 1940 ej azomalce a doj mundoj desapaltaoj pol una dejtancia mucho maj grande que la que malcan lojañoj. Laj callej, el campo y laj cadaj ciguen ciendo reconodiblej, pero ni junta que güele polque an cambiao darriba abajo y tamien el trabajo, la comia, lajcuela, la salú, laj reladionaj de laj familiaj y jata la manera dentendel el tiempo.

Oi abrimoj un caño y yajta zaliendo agua limpia. Apretamoj un interrutol y la cada ce enllena de lú. Encendemoj lajtufa, gualdamoj la comía nel frigolífico, palrramoj pol teléfono con una pelsona quejtá de marej allá y poemoj llegal deseguía a Pladencia, a Cácerej o a otroj laoj anque ejten mu lejo. Zon codaj comunej y corrientej que cuaci ni penzamoj en ellaj. Lo vemoj, lo jademoj y jate pallá.

Allá pol loj añoj de 1940, la vía diaria de muchaj familiaj chinataj ejaba malcá pol la ejcase, el efuelzo del cuelpo y lo poquino que daba el campo. La letricidá entavía no abía llegao a toaj laj cadaj o era mu poca, mala y poco cegura. Cuanti caía la noche, lajabitacionej ce alumbraban con candilej de adeite, lámparaj de petrólio o velaj y maripodaj. La lú era flojina, amarillenta, y abía que arrimalce bien pa codel, leel una calta o jadel cualquiel labol cubiera que miral con cudiao. Te dejabaj allí lo dojoj.

La jolná iba dendel amanedel jata el anochecel. Vamoj, de zol a zol. De la zalía jata la puejta. Levantalce temprano no era coda delegil, cino quera la nolma. Abía catendel a loj animalej, preparal loj aperoj, tiral pal campo, encendel la lumbre, amazal el pan o dil a pol agua. Ca labol neceditaba tiempo, juelza y zabel jadello.

Mu pocaj viviendaj tenían agua corriente. El agua abía que zacalla de laj fuentej, de loj podoj o de loj pilarej y traella en cántaroj o botijoj que ce ponían a la caeda con una ruilla. Ce aprovechaba con mucho cudiao, polque ca litro abía cojtao un camino y un efuelzo. Tapoco abía redej de zaneamiento como laj daora. Loj retretej eran mu elementalej o ejtaban ajuera de la cada, y laj aguaj zúciaj y loj dejpeldicioj ce quitaban como ce poía, de folma que oi moj paicería poco limpia y poco zaludable.

El aceo de laj pelzonaj, el lavao de la ropa y la limpieza de la cada ejtaban limitaoj pol falta de agua. Bañalce poía obligal a calental antej varioj calderoj en la lumbre. Jadel la colá era una labol lalga y mu cansina, con jabón cacero y muchaj vedej ajuera de la vivienda, en loj arroyoj. Laj mujerej calgaban con buena palte de ezaj tareaj, ademáj de preparal la comia, crial a loj dijoj, atendel a loj viejoj y ayual tamién en laj faenaj del campo.

Malpartía de Pladencia vivía prencipalmente de la agricurtura y de loj animalej. Laj familiaj cembraban cerealej, cudiaban laj viñaj y curtivaban güeltoj pequeñoj, daonde zacaban velduraj, legumbrej, tomatej y frutaj de temporá. Loj animalej eran una palte prencipal de la conomía de la cada. Laj mulaj, loj burroj y loj güeyej daban la juelza paral la tierra y trajpoltal laj miedej y to loj productoj. Laj gallinaj, laj cabraj, laj ovejaj y loj cochinoj daban güevoj, leche, calne, lana o ejtiélco.

Caci na ce dejperriciaba. Loj rejtoj de la comia valían pa alimental a loj animalej; el ejtiélco abonaba laj tierraj; la paja ce uzaba pa alimental, pa protegel o pa echalla en laj cuairaj y corralej. La conomía de la familia tiraba palante aprovechándolo to. Tenel o no tenel un animal, un celcao, un cachino tierra, algunaj viñaj o un güelto, poía jadel mella mu grande en la comía y en la cegurida de la cada y el bienejtal de la familia.

El pan era uno de loj alimentoj prencipalej. En muchaj cadaj ce preparaba la mada y ce llevaba al jolno común, ande laj familiaj cocían loj panej ciguiendo turnoj y costumbrej que conocía tol mundo. El jolno no era zolo un citio pa codel. Era tamién un lugal pa encontralce, topalce unoj con otros y otraj, contalce laj noveaej, pazal un ratino y convivil, y en argunoj cadoj ponel ajcurril a quien cempareje, siempre de güena fe, claro ejtá.

Algo apaicio pazaba en el ultramarino. Allí ce compraban loj productoj que no daba el campo o la matanza: adeite, azúcal, sal, bacalao, conselvaj, jabón, to loj apañoj pa la matanza y otraj codaj necedariaj. Muchaj vedej ce compraba en cantidaej mu pequeñaj, cegún loj cualtoj que siempre eran pocoj. Y maj duna vej ce didía “dide mi maire que me lo apunte”, ezo era cuando la familia no podía pagal en aquel momento, el tendero apuntaba la compra en un cuadelno, ejperando que llegara la codecha, un jolnal o algunoj realej.

La comia ce repetía mucho. El cocio, que llamabamoj la olla, tenía un lugal prencipal, polque pelmitía arrejuntal en una mejma comía laj legumbrej, patataj, velduraj y, cuando había, algún cacho calne, tocino o embutío. Cechaban unaj zopinaj de pan calao con cardo del puchero. Daquella olla poían zalil variaj comíaj: el cardo, la zopa, loj galbanzoj y loj menuoj y rejtoj que zaprovechaban al día ciguiente. No abía muchaj codaj, mu poca varieá, pero el ingenio de laj mujerej era ejcapa de conveltíl unoj poquinoj engredientej en comia pa toj, pa una familia bien grande.

La matanza del cochino era una de laj fechaj máj impoltantej de ca año. Aí había tocino, chorizoj, molcillaj, obijpoj, chorizo maldito, chofaj, chicharronej, manteca, cojtillaj y güedoj aobaoj y otraj piezaj que tenían que dural muchoj medej y con cudiao ce conduraban. Alreol de la matanza ce arrejuntaban familiaj y vedinoj, ce repaltían laj faenaj y ce ayuaban entrunoj y otroj.

La ropina tamién enceñaba la dijtancia entre aquella época y la de oi. No había la facelidá de compral prendaj ya jechaj y jondeallaj cuando no celvian. Muchaj mujerej jadían camidaj, delantalej, pantalonej y ropa pa loj muchachinoj como laj calzonaj abieltaj pol abajo. Laj prendaj pazaban de loj elmanoj maj grandej a loj maj chiquininoj, ce enzanchaban, cencogían, ce volvían del revéj y ce remendaban toaj laj vedej que jidiera falta.

Un rotino no quería didil caquella prenda ya no valía pa na. Cechaba mano de la abuja, el jilo y el deal. Ca retal ce gualdaba en el alca de la ropa, polque poía valel pa tapal una ruillera, jadel una talega o refolzal una palte dejgajtá. La ropa de loj domingoj y de laj fiejtaj de gualdal ce cudiaba mucho pa conduralla muchoj añoj, polque no abia otra.

Lajcuela ocupaba un lugal mucho máj pequeño en la vía de loj muchachoj. Anque muchoj pairej querían que loj dijoj aprendieran, la pobreza, la nececidá de trabajal y la dijtancia que había jata lajcuela jadían que muchoj jueran poco o faltaran pol temporaj. Muchoj muchachoj dejaban pronto loj ejtudioj payual en el campo, gualdal ganaoj, cuidal a loj elmanoj chicoj o jadel recaoj.

Laj muchachaj zufrían maj antovía aquella deficulta. Dende mu chiquininaj aprendían a codel, guizal, laval, atendel a loj críoj y ayual en laj faenaj de la cada. Lajcuela queaba muchaj vedej pol detráj de laj nececidaej máj ulgentej de la familia. Pol ezo, mucha gente mayol tenía deficultá pa leel o ejcribil, anque zupiera mucho de la tierra, loj animalej, el tiempo, laj plantaj y loj tiempoj del campo y laj codechaj.

La zalú era otra de laj grandej diferencjaj entre 1940 y la actualiá. Latención meica era ejcada, loj viajej eran defícilej y muchoj remedioj doi en día no ecijtían entavía o no ejtaban al alcance de la gente. Una mataura infectá, un palto malo, una pulmonía o unaj zangarrianaj en un muchachino poían acabal con una vía.

La moltaliá infantil era mu alta. Muchaj familiaj peldieron ijoj ejtando preñaj laj mairej, al nacel o en loj primeroj añoj. Aquellaj mueltej dejaron dolorej mu jondoj, anque no ciempre ce ablara de ellaj. La poca comia, la falta de limpieza, de vacunaj y la deficultá pa recibil acijtencia aumentaban loj peligroj. Cuantaj criaturinaj ce jueron pallá, probeditoj, zolo pol abel nacío en maloj tiempoj.

Laj mujerej tamién tenían loj dijoj en condicionej mu dejtintaj a laj daora. La ayua de laj comadronaj y de otraj mujerej era necedaria, pero no ciempre poía evital una complicación. La vejej llegaba, ademáj, malcá por el dejgaste de muchoj añoj de faena y pol enfermedaej capenaj tenían remedio. Cuantaj padaron cin dianojtical. Zabrá muelto del colico micerere, ce didía.

Pero cería injujto contal aquella zociedá solo pol lo que le faltaba. La convivencia entre loj vedinoj tenía una juelza mu grande quen güena palte, za peldío. Laj pueltaj ejtaban ciempre abiertaj, loj muchachoj jugaban en la calle y ca cual conocía laj deficultaej de laj otraj familiaj. Ce compaltían aperoj, alimentoj, cuidaoj y jolnaj de trabajo. Encegía cechaba una mano ande jidiera falta.

Cuando alguien ce ponía mnalo, laj mujerej celcanaj ayuaban en la cada. Zi una familia tenía que recogél la codecha de prieda, poía contal con laj manoj de loj vedinoj. Loj productoj de la matanza, de una jorná o de un güelto ce repaltían o ce cambiaban. Tamien abía dejputaj, envidiaj y decigualdaej, como laj jabío ciempre, pero ejtaba claro que naide poía zalil palante zolo, abia capuchal a quien lo neceditaba.

La calle era citio de faena, de convelzación y de aprendel. Allí ce arreglaban loj aperoj, ce limpiaban loj productoj del campo, ce tomaba el frejco, ce contaban cuentoj, cancionaj, dichoj y palabraj chinataj. Una palte mu grande de la memoria oral de Malpartía pazó de agüeloj a pairej y de pairej a ijoj en ezoj lugarej de convivencia.

La vía oi en dia a lograo derechoj y comodiaej caquellaj pelsonaj apenaj poían imaginal. Laj ejcuela ej pa to loj muchachoj y muchachaj, la saniá protege a laj pelsonaj dende que nacen, laj cadaj tien agua potable, selvicioj y bate, y laj faenaj del campo ce jaden con máquinaj. Laj mujerej jaden loj mejmoj trabajoj que lojombrej y tien autonomía y toitoj loj derechoj que ya jade a, en muchaj generacionej le fue negáo.

Tamién an cambiao loj cultivoj, laj tiendaj y laj maneraj de comel. El jolno comunitario ya peldío la función diaria; loj ultramarinoj antiguoj yan dejao paso a comelcioj modelnoj; la ropa ce compra jecha, y loj remiendoj zon ca vej menoj frecuentej. El cocido ya no ej la comia de ca día, cino un plato que celige entre muchoj otroj.

A trueco, za peldío una palte daquella celcanía entre vedinoj. Laj pueltaj zuelen ejtal cerraj, loj muchachoj jugan menoj en la calle y laj convelzacionej an zío cambiáj, muchaj vedej, pol laj televidionej y loj movilej. Tenemoj medioj pa comunicalmoj con tol mundo, pero poemoj no zabel lo que le pada a quien vive a doj padoj de nuejtra puelta. Mia ujte que coño.

Miral patraj, pa 1940 no debe jadelmoj idealizal la pobreza, la poquina igiene, el trabajo de loj muchachoj ni la decigualdá. Aquella vía fue mu dura y, muchaj vedej, injujta. Laj mejoraj de oi zon conquijtaj a laj que no poemoj renuncial, ni lo vamoj a jadel.

Pero el pazao antavía pue enseñalmoj muchaj codaj. Moj recuelda el valol de loj alimentoj, el aprovechamiento de loj ojetoj, la impoltancia de loj cuidaoj y la nececidá que tenemoj loj unoj de loj otroj. Tamién moj pelrmite comprendel que Malpartía de Pladencia no ha llegao jata oi zolo pol laj carreteraj, laj redej zanitariaj, la lectrecidá o laj nuevaj tenologíaj. A llegao zojtenía pol generacionej de ombrej y mujerej que sembraron, atendieron loj animalej, amazaron el pan, remendaron la ropa, criaron loj dijoj, ayuaron a loj vedinoj y conselvaron una manera propia de ablal y dentendel el mundo.

La lú elétrica zujtituyó al candil. El agua llega a laj cadaj cin tenel que traella en botijoj. Laj máquinaj an aliviao el trabajo del campo y la medecina a evitao muchíjmaj mueltej. El pogreso a cambiao la vía chinata.

Que aora la rejponzabilidá de conselval la memoria de quienej vivieron antej de toaj ezaj mejoraj. Polque conocel cómo era Malpartía pol loj añoj de 1940 no quie didil que queramoj volvel aquella época. Quie didil que reconocemoj el efuelzo de laj pelzonaj que la vivieron y que comprendemoj mejol el lalgo camino recorrío jata llegal a la vía que defrutamoj oi.

El texto en chinato de este artículo permite apreciar con claridad varios principios en el léxico fonético:

• La escritura no consiste en sustituir mecánicamente unas letras por otras. Importan el ritmo, la entonación, las contracciones y la construcción completa de la frase.
• Aparecen soluciones muy expresivas y naturales: “de marej allá”, “lo vemoj, lo jademoj y jate pallá”, “de zol a zol”, “dide mi maire que me lo apunte”, “cuantaj criaturinaj ce jueron pallá, probeditoj”.
• Se confirma la transformación de grupos completos: Malpartía de Pladencia, lajcuela, latención, lajabitacionej, dentendel, darriba abajo.
• La pronunciación afecta también a la morfología: poemoj, moj recuelda, za peldío, yan dejao, cechaba una mano, capenaj tenían remedio.
• El léxico tradicional aporta autenticidad etnográfica: caeda, ruilla, miedej, obijpoj, chorizo maldito, chofaj, ruillera, calzonaj abieltaj, zangarrianaj, cólico micerere.
• Algunos comentarios dan vida al texto y refuerzan la autenticidad del habla chinata: “Te dejabaj allí lo dojoj”, “Mia ujte que coño”, “ni lo vamoj a jadel”.

También queda claro algo importante, el chinato escrito reproduce cómo se oye la frase entera, incluidas uniones, pérdidas de sonidos y apoyos expresivos.

La entrada Malpartía de Pladencia: de la lú del candil a la vía doi en día se publicó primero en Revista Grada.

La composición presenta, en primer plano, un retrato de Dionisio Clemente Fernández, acompañado por tres imágenes estrechamente vinculadas a su trayectoria personal e investigadora: una panorámica de Malpartida de Plasencia, la iglesia parroquial de San Juan Bautista y el modesto lugar de trabajo que utilizaba en la sacristía; allí, ante una mesa sencilla cubierta con un paño rojo, consultaba libros y documentos antiguos, tomaba notas y reconstruía pacientemente distintos aspectos de la historia, la cultura popular y el habla chinata.

El conjunto relaciona simbólicamente al investigador con los tres espacios fundamentales de su labor, el pueblo al que pertenecía, el patrimonio histórico que estudió y el lugar silencioso y humilde donde desarrolló buena parte de sus investigaciones.

La imagen recuerda no solo al investigador y al estudioso, sino también al hombre profundamente vinculado a su pueblo. Su legado permanece en sus escritos, en los documentos que examinó, en las investigaciones que impulsó y, especialmente, en la conciencia de que el habla y la cultura chinatas constituyen un patrimonio digno de ser conocido, respetado y transmitido.

Dionisio Clemente Fernández fue nombrado Hijo Predilecto de Malpartida de Plasencia. El acto público de nombramiento se celebró el 30 de julio de 2021, aproximadamente un año después de su fallecimiento.

Durante siglos, el habla chinata no necesitó escribirse para existir.

Vivía en la conversación. Se aprendía en las casas, en la calle, junto a la lumbre, en las faenas del campo, en los corrales, en las huertas y en los encuentros entre vecinos. Se transmitía de boca en boca, de generación en generación, sin que nadie necesitara fijar una regla, discutir una grafía o decidir cómo debía representarse una palabra sobre el papel.

Quien hablaba chinato no necesitaba leerlo.

Bastaba con oírlo.

Una madre llamaba a un hijo desde la cocina. Un hombre daba una orden en el campo. Una mujer explicaba cómo se hacía una comida. Un niño gritaba una fórmula de juego. Un abuelo contaba un cuento junto a la lumbre. En cada uno de esos momentos, el chinato cumplía su función natural, permitir que las personas se entendieran dentro de una comunidad que compartía palabras, sonidos, recuerdos y formas de relación.

Pero llegó un momento en que surgió una pregunta inevitable.

¿Cómo escribir aquello que se oye?

La pregunta parece sencilla, pero encierra una dificultad profunda. Una variedad oral no se deja trasladar fácilmente a la escritura. La lengua hablada posee tonos, pausas, aspiraciones, silencios, alargamientos, ritmos, gestos y matices que el papel apenas puede recoger. Además, quien intenta escribir una forma de hablar local se enfrenta a dos riesgos, alejarse demasiado de la pronunciación real o construir una grafía tan compleja que resulte difícil de leer para quienes reconocen esa habla como propia.

Dionisio Clemente Fernández (1948-2020), docente, historiador e investigador del habla y de la cultura chinatas, autor de ‘Ortografía del chinato’ (1996), comprendió pronto ese problema.

Su obra representa uno de los primeros esfuerzos conocidos por pensar de manera ordenada cómo podía escribirse una variedad que hasta entonces había vivido, sobre todo, en la voz de la gente. No se trataba de inventar una lengua ni de convertir el chinato en un idioma separado. Se trataba de algo más humilde y, al mismo tiempo, más importante, como era encontrar una forma de representar su sonido sin perder su verdad. Era el paso de la voz al papel.

Escribir una lengua oral supone siempre una elección.

En castellano estándar, la escritura ha sido fijada durante siglos por tradiciones gramaticales, diccionarios, instituciones educativas, imprentas, escuelas y usos públicos. Pero una variedad local como el chinato no nació dentro de ese marco. Se desarrolló en la conversación cotidiana y se transmitió mediante la convivencia.

Por eso, cuando alguien intenta escribir chinato, debe decidir qué quiere conservar.

Puede optar por una escritura cercana al castellano común, que facilite la lectura pero pierda algunos rasgos de pronunciación. Puede optar por una representación muy fonética, que refleje con mayor precisión los sonidos pero resulte menos accesible. O puede buscar un equilibrio entre ambas posibilidades, una escritura que permita reconocer el castellano de origen y, al mismo tiempo, haga visible la música particular del habla chinata.

Este fue, en esencia, el desafío que afrontó Dionisio Clemente.

Su propuesta parte de una intuición fundamental, el chinato no puede escribirse como si fuera simplemente castellano estándar, porque entonces desaparecerían algunos de sus rasgos más característicos. Pero tampoco debe escribirse de modo tan extraño que los propios chinatos no puedan leerlo con naturalidad.

La escritura, por tanto, no debía sustituir a la voz. Debía acompañarla.

Dionisio Clemente fue pionero local. El no abordó el chinato desde fuera. No llegó al habla como quien observa una rareza ajena o recopila palabras para un archivo distante. Conocía la variedad desde dentro, como parte de la experiencia lingüística y cultural de Malpartida de Plasencia.

Esa posición tiene una importancia especial.

Los estudios académicos son necesarios para comparar, describir y situar una variedad dentro de la historia de la lengua. Pero el conocimiento de quien ha vivido un habla, la ha oído en su familia, la ha utilizado en contextos reales y reconoce sus matices también posee un valor extraordinario.

Dionisio reunía ambas cosas y entendió que el chinato no debía quedar reducido a la oralidad fugaz. Comprendió que, si las palabras no encontraban alguna forma de fijarse, muchas podían desaparecer con quienes aún las pronunciaban.

Su trabajo tiene, por ello, un doble valor.

Por una parte, es una propuesta práctica de escritura. Por otra, es una declaración cultural, el chinato merece ser tomado en serio. Merece ser observado, explicado, enseñado y transmitido. Merece mantener sus latidos.

No es pequeño el gesto de poner por escrito una forma de hablar que durante tanto tiempo había permanecido fuera de los libros.

Escribirla equivale a decir que esta voz existe; esta voz tiene reglas; esta voz pertenece a un pueblo; esta voz merece ser conservada. Debe ser una ortografía nacida de la pronunciación.

La propuesta de Dionisio Clemente se basa en una idea sencilla, escribir de manera que el lector pueda acercarse a la pronunciación tradicional. Escribir como se habla y como se escucha.

Por eso presta atención a los sonidos, a las transformaciones consonánticas, a las pérdidas de letras, a los cambios de vocales y a las formas que diferencian el chinato del castellano común. Su interés no se limita a registrar palabras curiosas. Intenta mostrar cómo funcionan ciertos mecanismos de pronunciación.

Entre los rasgos más importantes se encuentra el tratamiento de la /s/.

En chinato, la /s/ no siempre se realiza como en el castellano estándar. Puede aparecer transformada, aspirada, debilitada o representada mediante otras soluciones gráficas según el lugar que ocupa dentro de la palabra y según los sonidos que la rodean.

Algo semejante ocurre con la aspiración inicial de /h/. También son frecuentes las transformaciones de consonantes finales, los cambios entre /r/ y /l/, la pérdida de /d/ intervocálica, la simplificación de grupos consonánticos y las formas expresivas que dan al chinato una sonoridad particular.

Estos rasgos no aparecen de forma idéntica en todos los hablantes. La edad, la familia, la experiencia de vida, la emigración, la escolarización y el contexto de conversación influyen en la intensidad con que se mantienen. Pero su repetición en materiales de distintas épocas demuestra que no estamos ante invenciones aisladas.

Forman parte de una tradición oral reconocible.

La escritura no debe convertir el habla en una jaula. Una de las cuestiones más delicadas al escribir chinato consiste en evitar la tentación de fijarlo en exceso.

Una lengua oral no vive de reglas absolutas. Vive de variantes, de matices, de diferencias entre familias, de soluciones individuales y de cambios generacionales. Una misma palabra puede ser pronunciada de forma ligeramente distinta según la persona que la diga o la situación en que se encuentre.

Por eso, ninguna propuesta ortográfica debería presentarse como una ley rígida.

No existe una única forma legítima de escribir todas las palabras chinatas. Existen, más bien, criterios compartidos que ayudan a mantener una cierta coherencia y permiten al lector reconocer la pronunciación tradicional.

Dionisio Clemente abrió un camino. No dejó una norma cerrada para siempre. Dejó una propuesta que puede ser estudiada, contrastada, enriquecida y matizada a la luz de nuevas fuentes.

Esta idea es importante porque evita dos extremos en los que insistimos: El primero sería escribir chinato como si fuera castellano estándar, borrando sus rasgos propios. El segundo sería inventar una ortografía tan complicada o tan estricta que nadie pudiera usarla con naturalidad.

El equilibrio debe buscarse en una escritura culturalmente fiel, científicamente prudente y accesible para el lector.
Una escritura que conserve la voz sin disfrazarla.

Del texto aislado al corpus vivo. La obra de Dionisio Clemente cobra hoy una importancia mayor porque puede ponerse en diálogo con otros materiales.

Puede compararse con los testimonios dialectológicos recogidos en el siglo XX. Puede contrastarse con las palabras reunidas por la Asociación Cultural de Amigos del Habla Chinata. Puede leerse junto a los relatos familiares, los juegos infantiles, los monólogos de trabajo y las expresiones que todavía se conservan en la memoria de los mayores.

Ese contraste permite comprobar continuidades.

El cuento de la loba y el colderino, transmitido en la memoria familiar de Jacinto Barrao Mateo, muestra una narración completa en chinato, aspiraciones, cambios consonánticos, diminutivos, fórmulas de afecto, construcciones verbales, ritmo conversacional y formas de diálogo.

El texto sobre Jugal a laj vencej ofrece otro tipo de evidencia. En él aparece el habla de la infancia, de la calle y del juego: laj vencej, doj caraj, ca muchacho, ciguiendo el tulno, cin enfaalce, güen puñao, amiguinoj.

El monólogo del agricultor añade la voz del campo: andolga, bochinche, pingollaj, lajca, bareo, zaco, jadetunaj, piltra, jaca, adeite.

Todos estos materiales permiten comprobar que el chinato no vive únicamente en ejemplos sueltos. Puede narrar, explicar, bromear, ordenar, recordar y emocionar. Puede sostener una conversación completa.

La escritura tiene entonces una función nueva, no solo conservar palabras, sino mostrar que el habla funciona como sistema expresivo. Se trata de una ortografía para leer, no para imponer.

La escritura del chinato puede cumplir varias funciones.

Puede servir para documentar testimonios. Puede ayudar a recoger relatos, cuentos, juegos, recetas y escenas de vida. Puede facilitar la publicación de materiales culturales. Puede acercar a los jóvenes una forma de habla que quizá ya no escuchan diariamente. Puede permitir que una persona emigrada reconozca en una página palabras que le devuelven la voz de su madre o de su abuelo.

Pero no debe convertirse en una prueba de pertenencia.

Nadie debe sentirse menos chinato por no escribir correctamente una palabra local. La oralidad ha sido siempre el corazón del habla. La escritura es una herramienta de apoyo, no una frontera.

Por eso conviene distinguir entre dos usos diferentes.

El primero es el uso científico o lingüístico, que puede requerir transcripciones más detalladas y precisas. El segundo es el uso cultural y divulgativo, destinado a libros, relatos, exposiciones, actividades escolares o publicaciones locales.

En este segundo caso, la escritura debe ser clara y coherente, pero no excesivamente técnica. Debe permitir que un lector de Malpartida reconozca la voz que ha oído toda su vida.

La siguiente tabla ofrece una muestra de criterios orientativos para representar por escrito algunos rasgos del habla chinata. No pretende establecer correspondencias automáticas ni una ortografía rígida, pues una misma palabra puede reunir varios fenómenos fonéticos y algunas expresiones solo pueden comprenderse adecuadamente dentro de su contexto comunicativo, familiar o lúdico.

Estos criterios no pretenden cerrar la lengua. Pretenden ayudar a que la escritura refleje, con cierta estabilidad, lo que la comunidad reconoce como pronunciación chinata.

Se trata de escribir para conservar la memoria. Cuando una persona escribe una palabra chinata, no está realizando solamente un ejercicio ortográfico, está fijando una memoria.

Escribe lancha la lumbre y aparece una cocina de invierno, unos nietos sentados cerca del fuego y un abuelo que cuenta un cuento. Escribe vencej y vuelve una pared de la calle, unos niños soltando cartones recortados de cajas de cerillas y una tarde de juego. Escribe andolga y aparece un hombre cansado tras una jornada de trabajo, que ha cenado opíparamente. Escribe bochinche y vuelve una bota de vino, una conversación o una pausa en el campo.

La escritura permite que una palabra viaje en el tiempo.

Puede llegar a quien no la oyó. Puede ser leída por una persona que vive lejos. Puede ayudar a una familia a recordar cómo hablaba alguien ya ausente. Puede servir para que un niño pregunte: “¿Qué quiere decir esto?”. Y esa pregunta puede abrir una conversación entre generaciones.

Ahí reside uno de los valores mayores de una ortografía cultural del chinato.

No en imponer una forma de escribir perfecta, sino en hacer posible que la voz siga circulando.

Dionisio Clemente abrió una puerta al futuro de la palabra chinata. Comprendió que una variedad oral puede perderse si nadie se preocupa por recogerla.

Su ‘Ortografía del chinato’ debe ser leída como una obra pionera de conciencia lingüística local. Representa el deseo de dar dignidad escrita a una forma de hablar que durante demasiado tiempo había quedado limitada al ámbito de la conversación privada.

Hoy podemos continuar ese camino con más materiales, más testimonios y mejores herramientas de análisis. Podemos contrastar sus propuestas con la documentación oral, con los estudios dialectológicos, con el corpus léxico y con los relatos transmitidos en las familias.

Pero debemos conservar el espíritu de aquella iniciativa.

Escribir el chinato no significa encerrarlo.

Significa ofrecerle otra forma de presencia.

Una forma que permita estudiarlo, enseñarlo, leerlo y compartirlo. Una forma que ayude a que los sonidos de Malpartida de Plasencia no desaparezcan cuando ya no puedan escucharse en las mismas casas, calles y trabajos donde nacieron.

Porque una voz también puede dejar huella en el papel.

Y, cuando esa huella está escrita con respeto, la palabra no pierde su música.

La conserva para quienes vengan después.

Carlos Canelo Barrado y Celestino García García

La entrada Dionisio Clemente y la ortografía de una voz se publicó primero en Revista Grada.

Vinon unoj ceñorej de la ciudá a pazal el fin de cemana en una cada rural, daqui derpueblo. Trujon mochilaj, gafaj de colol, alpelgataj mu bonitaj pandal pol loj cerroj y muchaj ganaj de “dejconejtal”. No ce a qué ejtan conejtaoj.

Acina que apoltaron, ce pudon a retratallo tó:

¡Mia qué pueltaj tan antigüaj!
¡Mia, laj gallinaj pol la calle!

¡Paquí una tabelna que tien café de puchero, jecho a la lumbre!

Pol la noche ce pudieron apañaoj de quezo der pueblo, pan der pueblo y tomatej de güelto, to bien aderezao de morapio de codecha.

Aquí ce duelme a pata zuelta. Qué cilencio. Ejto sí ej vivil a cuelpo rei.

Pero asín que clareó el día, laj campanaj zonaron: ¡tan! ¡tan! ¡tan! ¡tan!

El muchacho pegó un rejpingo en la cama y ce queó patitiedo, ce le pudo el pelo comuna ejcalpia.

¿Qué paza?. ¡Una alalma!
Zon laj campanaj.
¿A ejtajoraj?
Poj zon lajocho.
¡Lajocho del zabao! ¡Ejo no pue cel. En la ciudá ejtán proibíoj ejtoj ruíoj!

Ce tapó la caeda con lalmoa, pero laj campanaj ceguian tolnando: ¡tolón, tolón¡

Ce vijtió a ejcape y zalió a la calle jadiendo ajpavientoj quiva vel alalcarde pa ponel una queja o un quejío.

En la puelta denfrente ejtaba tío Colaj, centao nel lumbral, viendo pazal la mañana.

¡Buenoj díaj! —le dijo el forajtero.
Mu güenoj ce lo dé Dioj.
¿Quién ej rejponzable de laj campanaj?
Poj el que tira de la cuelda.
No, no. Qui didil el rejponzable legal.
Ah, de ezo no tenemoj aquí.

No me ejtántendiendo, agüelo. Laj campanaj molejtan.

El tío Colaj miró parriba, miró laj campanaj y volvió a miral a aquel ceñol.

Poj yo laj veo nel mejmo citio de ciempre.

Pero jaden ruio.
Pocí. Ci no jidieran ruio, cerían macetaj.

En otraj paltej laj paran pol la noche.
Aquí pol la noche no tocan, a no cel que jaga falta.
¿Que jaga falta pa qué?
Pa un fuego, pa un muelto, pa una mida, pa una boa o pa que la gente centere de lo que paza.
¡Poj pa ezo ejtán loj móvilej!
La mi borrica no tie movilej dezoj.

¿Y laj gallinaj, laj vacaj y jaden ruío con loj trajtoles y loj carroj que ce van pal campo tamién tien quejperal a que ce levante ujté?

En ejo empezó a cantal un gallo:

¡Quiquiriquííí!

El ceñol ce dio la güelta de golpe y porrado.

¿Y ezo?
Ejel gallo.
¿Tamién canta to laj mañanaj?
No. Argunoj díaj redita una poecía.

Ya ejtaba el hombre quechaba jumo.

Ujté quiere quel pueblo ce calle cuando ujté duelma, güela bien cuando ujté pacee y ce ponga bonito cuando ujté jaga afotoj.

El ceñol ce jue refunfuñando pa la cada rural.

Y laj campanaj, que llevaban cigloj uiendo tonteríaj, tolnaron a tocál, pero eza vej paició que ce reían.

No se trata solo de sonido religioso, sino de lenguaje comunitario, memoria oral, tiempo compartido y cultura popular.

Alusiones directas al habla de las campanas aparecen citadas como recuerdo escolar en el libro Leedme, niñas, de Federico Torres, y una variante atribuida en algún texto a Juan Ramón Jiménez: “Campanitas del lugar/ repicando por cualquiera…”.

Hay sonidos que no pertenecen solo al oído. Pertenecen a la memoria. Uno puede dejar de escucharlos durante años, vivir lejos, acostumbrarse al ruido de las ciudades, al tráfico, a los teléfonos, a las máquinas, y, sin embargo, basta que una campana suene desde lo alto de una torre para que algo muy antiguo se despierte dentro. No es solo metal golpeado por un badajo. Es una voz. Es una llamada. Es el pueblo hablando desde arriba, desde una torre.

La torre del campanario de Malpartida de Plasencia, vista entre las casas y las calles estrechas, no es únicamente un elemento arquitectónico. Es un punto de orientación espacial, moral y afectiva. Durante siglos, antes de que cada vecino llevara un reloj en el bolsillo y mucho antes de que los teléfonos marcaran todas las horas del día, las campanas ordenaban la vida. Decían cuándo empezaba la jornada, cuándo era mediodía, cuándo se rezaba, cuándo se comía, cuándo había fiesta, cuándo había duelo y cuándo el pueblo entero debía ponerse en pie para ayudar.

Los niños de entonces aprendíamos aquel lenguaje sin que nadie nos lo explicara. No hacía falta un manual. Las campanas hablaban y todos entendíamos. Por la mañana, anunciaban el comienzo del día, como si despertaran no solo a las personas, sino también a las calles, los corrales, las cuadras, los huertos y las faenas. Al mediodía sonaba el Ángelus, aunque en nuestra lengua doméstica y popular muchos lo llamábamos, con gracia y verdad, el toque de los pucheros, porque era la hora de volver a casa, de sentarse a comer, de oler el guiso, de reunir a la familia alrededor de la mesa.

Había toques alegres y toques tristes. El toque de misa primera sonaba distinto al de la misa mayor de domingos y fiestas. No era lo mismo una llamada sencilla de primera hora que aquel repique más solemne de media mañana, cuando el pueblo parecía vestirse de domingo. También las campanas acompañaban los bautizos, las bodas, las celebraciones, las procesiones, los entierros. Tocaban cuando alguien nacía a la vida social y religiosa del pueblo, y volvían a sonar cuando alguien se marchaba para siempre.

Por eso aquellos versos antiguos conmueven tanto:

Campanas de mi lugar,
tú me quieres bien de veras;
cantaste cuando nací,
llorarás cuando me muera.

En cuatro versos se encierra una biografía completa. La campana aparece como testigo de la vida entera, nacimiento, infancia, alegría, despedida. No habla de una persona concreta, sino de todos nosotros. Todos, de alguna manera, hemos sido llamados por las campanas del lugar donde aprendimos a mirar el mundo.

Pero había también un toque que estremecía, el de difuntos. Los mayores lo reconocían de inmediato. Los niños lo escuchábamos con una mezcla de respeto y miedo. Aquel sonido bajaba por las calles con una gravedad distinta. No era un ruido, era una noticia. Decía que alguien del pueblo había muerto, que una casa quedaba herida, que una familia empezaba el camino del duelo. En los días de Todos los Santos y de los Difuntos, los monaguillos hacían sonar repiques durante largo tiempo, y el aire parecía llenarse de una tristeza antigua, repetida, casi mineral. Las campanas no solo anunciaban la muerte; enseñaban a la comunidad a detenerse ante ella.

También existía el toque de alarma. Cuando había fuego, peligro, accidente o alguna amenaza para el pueblo, las campanas sonaban con insistencia. Aquel toque no era litúrgico, era solidario. Llamaba a los vecinos a salir de sus casas, a dejar lo que estuvieran haciendo, a acudir con cubos, herramientas, brazos, animales, carros o lo que hiciera falta. El sonido de la campana era entonces una forma de protección colectiva. Decía: “Algo ocurre. Venid. Hay que ayudar”. En esos momentos, el pueblo se reconocía como pueblo.

Hoy algunas personas se quejan del sonido de las campanas. Unas lo hacen porque les molesta el ruido; otras porque lo asocian únicamente a una expresión religiosa. Es comprensible que los tiempos cambien y que la convivencia exija respeto. Pero reducir las campanas a una molestia acústica sería empobrecer la mirada. Las campanas han sido también un patrimonio sonoro, una forma de comunicación pública, un calendario audible, una memoria compartida. Forman parte de la cultura de los pueblos tanto como las fuentes, los caminos, las eras, los nombres de las calles, las palabras antiguas o los oficios desaparecidos.

Para quienes crecimos en los pueblos las campanas conservan una fuerza difícil de explicar a los jóvenes. Nos devuelven a la infancia. Nos llevan a las mañanas claras, al olor de la lumbre, a las madres preparando la comida, a los hombres saliendo al campo, a los niños corriendo por las calles, a los domingos con ropa limpia, a los entierros silenciosos, a las fiestas esperadas, a los inviernos de niebla y a los veranos de puertas abiertas. Cada toque era una señal, pero también una emoción.

Tal vez por eso conviene hablar hoy del habla de las campanas. Porque las campanas hablaban de una manera que todos entendían. Tenían su vocabulario, su gramática, sus pausas, su intensidad. Un repique no significaba lo mismo que un doble. Una llamada urgente no era igual que una llamada festiva. Una campana sola no decía lo mismo que varias campanas juntas. El pueblo entero sabía interpretar aquella lengua de bronce.

Los jóvenes que ya no han vivido esa experiencia merecen conocerla. No para obligarlos a sentir nostalgia de un tiempo que no fue suyo, sino para ayudarles a comprender que la cultura no está solo en los libros ni en los museos. También está en los sonidos que acompañaron la vida de sus abuelos. Está en aquello que parecía cotidiano y, precisamente por eso, resultaba esencial.

Las campanas de Malpartida de Plasencia no son únicamente campanas de iglesia. Son campanas de pueblo. Han visto pasar generaciones. Han anunciado alegrías y desgracias. Han acompañado a los vivos y despedido a los muertos. Han marcado la hora de trabajar, de rezar, de comer, de acudir, de celebrar y de llorar. Durante mucho tiempo, fueron una voz común en medio de la vida común.

Y aunque hoy el mundo haya cambiado, aunque los relojes sean digitales y los avisos lleguen por pantallas, hay sonidos que siguen guardando una verdad profunda. Cuando una campana suena en un pueblo, no solo vibra el metal. Vibra la memoria. Vibra la infancia. Vibra una forma de vivir juntos.

Por eso, quienes ya somos mayores no oímos en ellas un simple ruido. Oímos una casa, una calle, una madre, una fiesta, un duelo, un domingo, una llamada urgente, una comida al mediodía, una infancia entera.

Oímos, en definitiva, el pueblo que todavía nos habla.

La entrada El habla de las campanas se publicó primero en Revista Grada.

Agradecemos al Colectivo Cultural Chinato la sensibilidad y el esfuerzo realizados en la conservación de la memoria gráfica de Malpartida de Plasencia a través de la obra ‘Ventanas del tiempo’ (2012). Las imágenes que inspiran esta composición no son únicamente documentos fotográficos; constituyen fragmentos vivos de la identidad colectiva chinata, testimonio de una forma de vida, de unas relaciones humanas y de un patrimonio cultural que aún permanece en la memoria del pueblo. Gracias a este legado visual, hoy podemos seguir mirando el rostro de quienes construyeron, con humildad y dignidad, la historia cotidiana de nuestra comunidad.

Las fotografías antiguas no solo fijan una imagen, conservan una manera de estar en el mundo. En las escenas retratadas entre finales del siglo XIX y las primeras décadas del XX los hombres, mujeres y niños de Malpartida de Plasencia aparecen inmóviles ante la cámara, pero profundamente cargados de significado social y cultural. Sus rostros, sus manos, la forma de vestir o incluso la postura corporal constituyen un auténtico documento etnográfico que permite comprender la identidad de la comunidad chinata en una época marcada por la dureza de la vida rural, la escasez económica y, al mismo tiempo, por una notable dignidad colectiva.

En la mayor parte de los retratos masculinos aparece una indumentaria funcional, austera y sobria. Laj camizaj blancaj cerraj jatal pejcuezo, laj chaquetaj ojcuraj, laj bludaj de apencal y loj pantalonej ejtirazaoj jata loj cotubilloj, repredentan una gente que se invielten nel campo y el ganao. La ropa no se concebía como elemento ornamental, sino como prolongación del trabajo cotidiano. Sin embargo, incluso en las prendas más humildes se percibe un deseo de corrección y presencia social. Muchos hombres posan erguidos, con el sombrero en la mano o cuidadosamente colocado, mostrando una mezcla de seriedad y orgullo contenido. Los tejidos gruesos, las costuras visibles y las prendas heredadas o reutilizadas hablan de una economía doméstica basada en el aprovechamiento y la duración de los objetos.

Especial relevancia adquieren las blusas tradicionales masculinas, amplias y resistentes, muy presentes en la vestimenta rural extremeña de la época. Estas prendas no eran únicamente ropa de trabajo, constituían un marcador de pertenencia social y territorial. Del mismo modo que determinadas palabras del habla chinata diferenciaban a la comunidad frente a los pueblos vecinos, también estas formas de vestir actuaban como signos de identidad local. El léxico tradicional recogía con enorme precisión nombres de tejidos, piezas de ropa, remiendos, utensilios de costura o maneras de colocarse el sombrero, demostrando hasta qué punto el vestido formaba parte de la cultura cotidiana y del universo lingüístico popular. Gajta sombrero, gajta zajonej y zamarreta, era la formula chinata de nombrar el uso de prendas.

Los rostros masculinos transmiten una madurez prematura. Incluso en jóvenes y adolescentes aparecen miradas serias, endurecidas por el trabajo temprano y las responsabilidades familiares. La fotografía de estudio, costosa y poco frecuente, obligaba además a adoptar expresiones solemnes. No era un momento banal; suponía casi un acto ceremonial. Muchas familias acudían al fotógrafo una sola vez en la vida o únicamente en acontecimientos significativos. Por ello, la pose rígida y la ausencia de sonrisa no indican frialdad emocional, sino conciencia de trascendencia.

En las mujeres destaca la combinación entre humildad y fortaleza. Laj fardaj lalgaj, loj pañueloj ojcuroj y cuaci ciempre negroj, loj raponej y loj delantalej muestran una estética rural marcada por la funcionalidad, aunque también por una cierta elegancia popular transmitida de generación en generación. Algunas prendas revelan influencias de la indumentaria tradicional extremeña, mientras que otras evidencian adaptaciones domésticas realizadas por las propias mujeres. La costura y el arreglo de la ropa constituían actividades esenciales dentro de la economía familiar, y el vocabulario chinato conservó numerosos términos vinculados a tejidos, bordados, pliegues o utensilios textiles hoy prácticamente desaparecidos (jaretón, jareta, pepunte, bolilloj, boldao, poltañuela, alzapon, jateao, pelipuejto, bodoquej, zulcil, remeldal, trancajilo, jechura…).

Las mujeres aparecen frecuentemente sosteniendo niños o acompañadas de familiares, reforzando visualmente su papel como núcleo afectivo y organizador de la vida doméstica. Sus expresiones faciales transmiten cansancio, pero también firmeza y capacidad de resistencia. Son rostros moldeados por jornadas interminables de trabajo invisible, cuidado de hijos, preparación de alimentos, labores agrícolas complementarias, atención al ganado menor o mantenimiento de la casa. Las fotografías de la época con frecuencia capturaban una dimensión silenciosa del mundo rural que raramente aparecía en los documentos escritos.

La presencia infantil resulta especialmente significativa. Los niños aparecen vestidos como pequeños adultos, con prendas largas, botas robustas. Probablemente era una indumentaria para la ocasión, mientras lo habitual eran ropas aprovechadas y reconvertidas habilidosamente por las madres, las abuelas o las hermanas mayores. La actitud de los niños es sorprendentemente seria para su edad. La infancia rural de aquella época estaba muy alejada de la idea contemporánea de protección o juego permanente. Desde edades tempranas existía participación en tareas domésticas y agrícolas, aprendizaje de oficios y asunción progresiva de responsabilidades.

Algunos elementos materiales visibles en los retratos, como juguetes sencillos, sillas decoradas, cortinajes, fondos pintados o macetas artificiales de estudio, muestran también el deseo de proyectar respetabilidad social. Aunque muchas familias vivían en condiciones modestas, el acto fotográfico permitía construir una imagen idealizada de sí mismas. La fotografía se convertía así en una representación simbólica de ascenso moral y de afirmación familiar.

Desde una perspectiva lingüístico-etnográfica estas imágenes ayudan a comprender mejor el contexto humano en el que se desarrolló el habla chinata. La lengua no surgía de forma abstracta, sino dentro de un universo concreto de relaciones familiares, trabajos agrícolas, formas de vestir, rituales sociales y estructuras comunitarias. Cada prenda, cada gesto y cada objeto poseían denominaciones específicas en el léxico local, muchas de las cuales hoy apenas sobreviven en la memoria de los hablantes mayores.

Las fotografías muestran, en definitiva, mucho más que personas posando. Reflejan una manera de entender la dignidad, el esfuerzo y la pertenencia colectiva. En los rostros quietos de aquellos hombres y mujeres permanece todavía una comunidad entera: su forma de hablar, de vestir, de relacionarse y de resistir al paso del tiempo.

La entrada Los rostros vestidos de una comunidad: identidad, dignidad y memoria en la fotografía chinata entre 1887 y 1934 se publicó primero en Revista Grada.