Pedro Piquero nos ofrece una nueva oportunidad para adentrarnos en el budismo; más concretamente en el budismo zen. En esta ocasión, la editorial Athenaica nos trae su traducción comentada, sobre la versión de Gudo Wafu Nishijima, del Gakudo Yojin Shu, una recopilación de diez breves textos con consejos del maestro japonés Eihei Dogen para acercarse al budismo.
Para contextualizar esta conversación inicialmente, ¿cuál es la diferencia entre el budismo y el budismo zen?
Probablemente la respuesta dependerá de a quién se lo pregunte. Para mí, el budismo zen es el budismo en sí mismo, lo cual no quiere decir que no haya otras escuelas igualmente valiosas condicionadas por el tiempo y lugar en el que aparecieron.
El budismo zen es una tradición que pasó desde el Maestro Bodhidharma, en la India, a China. A su vez, pasó de China a Japón en diferentes momentos, siendo Dogen Zenji uno de sus transmisores. Actualmente está muy asentada en todo el mundo. Generalizando mucho, opino que el budismo zen puede definirse como una destilación del propio budismo, en la cual se presta más atención a la práctica directa en la acción que al conocimiento o los rituales, sin que estos se rechacen. En última instancia, considero que existe un solo budismo ‘cocinado’ en distintos hornos, al igual que una salsa con chile picante sabe distinta en México que en Pakistán.
La posición del budismo ante la trascendencia humana es ciertamente diferente a la de otras perspectivas religiosas y filosóficas. ¿Podría explicárnosla brevemente?
En el budismo la trascendencia no se ve como algo futurible, sino más bien como un suceso actual. Por poner un símil, no parece muy posible que mi dedo pueda llegar a ser mi mano. Ya lo es. Lo que llamo mano nunca excluye al dedo. Por ello, simplemente el dedo ha de realizarse como mano y la mano como dedo. En el Mahāyāna, una de las ramificaciones budistas más conocidas, entre las que se encuentra lo que llamamos budismo zen, se afirma que samsara (el mundo que podemos percibir, pensar y sentir) y nirvana (el estado de libertad y equilibrio) son idénticos. Nosotros no contemplamos la posibilidad de una liberación que no se esté dando ya, y mucho menos en un lugar y momento distintos de donde nos hallamos, pese a nuestras tribulaciones. Esto es algo que ha de comprobarse in situ.
Nos centramos en el Gakudo Yojin Shu del Maestro Dogen. ¿Cómo surgió la idea de traducirlo e incorporarle sus propios comentarios?
Ya había un montón de traducciones en el mercado, pero pocas en nuestro idioma. Mi maestro japonés, Gudo Wafu Nishijima, realizó unas cuantas en inglés y japonés moderno, de modo que consideré apropiado continuar su trabajo vertiéndolo al español. Los comentarios se iniciaron por sugerencia de amigos, alumnos y otros admirados practicantes y maestros budistas.
¿Cómo ha sido el proceso de contactar con la sabiduría del Maestro Dogen y adaptarla a la mentalidad y necesidades contemporáneas?
Creo que no ha hecho falta adaptar nada. El budismo es completamente actual y las cuestiones de las que habla el Maestro Dogen en sus libros tienen una vigencia manifiesta. Seguramente el hambre de verdad lleve con nosotros desde la noche de los tiempos. Todos queremos tener contacto con lo real y esto, en última instancia, es el fundamento del budismo.
La presente edición destaca por contener ejemplos sencillos y por su enfoque coloquial. ¿Es un libro dirigido a quienes ya practican el budismo, o podría ser adecuado para cualquier persona interesada en conocerlo?
Los comentarios en sí son transcripciones editadas de algunas de las charlas que he impartido a mis alumnos a lo largo de los años. No sé si son acertadas, pero intento expresar de manera directa y clara lo que puede ser dicho. De todas formas, no creo que este libro se dirija a un público específico. Lo importante, en mi opinión, es el texto del Maestro Dogen, el cual podría ser de máximo interés para cualquiera.
Uno de los aspectos clave para seguir la vía budista es la búsqueda de un verdadero maestro. ¿Cómo definiría la autenticidad en un maestro de budismo zen?
Este asunto resulta más intrincado de lo que pudiera parecer a simple vista. De hecho, Dogen Zenji dedica uno de los apartados del libro a enfatizar la prioridad de esta búsqueda. Con carácter general, me atrevería a decir que el verdadero maestro no guarda relación alguna con los gustos o las expectativas de quien lo busca, ni con el ansia de poder, la adquisición de acólitos que continúen su estirpe o el rol salvífico que este pueda mostrar o desear.
El Gakudo Yojin Shu también destaca el zazen como medio fundamental de meditación. ¿En qué consiste y qué impacto causa en sus practicantes?
Zazen es la práctica esencial del budismo zen. ‘Za’ significa ‘sentarse’ y ‘zen’, ‘meditación’ o, quizá más apropiadamente, ‘absorción’. En esta práctica uno simplemente se sienta, permitiendo que tanto los contenidos mentales como los emocionales o perceptivos pasen sin una intervención que pretenda estabilizarlos, forzar su salida o impedir su entrada. Por decirlo de otro modo, nos vemos como un queso gruyere en el cual los pequeños agujeros permiten el paso de la acción universal en la impermanencia.
No creo que zazen sea una práctica impactante, como tampoco lo es dormir, ducharse o comer. Es más bien algo natural, aunque al comienzo podría parecer algo novedoso.
Ahora pensemos en una persona con movilidad reducida, o con alguna discapacidad que le impida, en teoría, adentrarse en el zazen. ¿Qué nos dice el budismo zen en un caso como este?
En el zendo (la sala de zazen) todos los condicionantes quedan fuera. No hay gente de derechas ni de izquierdas; ni homosexuales ni heterosexuales. Las habilidades tampoco son relevantes. ¡En ocasiones incluso viene mi perrita! Con un mínimo de equilibrio personal y buenas intenciones creo que todo el mundo debe ser bienvenido a un zendo. El budismo es para todos, aunque, desde luego, no bajo cualquier circunstancia. Por ello, las personas con movilidad reducida no deberían tener ninguna limitación dentro de sus posibilidades. El budismo parte de la condición impecable del universo tal y como es.
¿Podría elegir un mensaje o una enseñanza específica del Gakudo Yojin Shu especialmente relevante para las personas que buscan la verdad a través del budismo zen?
Tal vez, continuando con mi respuesta anterior, podría citar lo siguiente: “La confianza en el budismo debería ser confiar en que nosotros mismos existimos originalmente dentro de la verdad, sin ilusiones, sin imágenes erróneas, sin perturbaciones, sin nada añadido o de lo que carezcamos, y sin errores”. Opino que esta frase del Maestro Dogen expresa un gran anhelo generalizado. Nos dice que ya hemos ganado la lotería que ansiábamos. Simplemente hemos de comprobar que tenemos el boleto premiado.
¿Tiene alguna opinión sobre el proyecto de complejo budista que promueve la Fundación Lumbini Garden en las cercanías de Cáceres?
Sería un poco osado por mi parte aventurarme a verter una opinión sobre algo de lo que simplemente he oído hablar. No sé si realmente es un templo o, como algunos sugieren, tiene una vertiente recreativa. En cualquier caso, ninguna de las dos opciones me parece reprobable. Confío en que ambas traerían prosperidad a la región. Otra cosa sería si se promocionara como un templo algo que no lo es, o al contrario. Pero, repito, no puedo emitir un juicio a priori sin conocer de qué se trata exactamente.
Preside la única comunidad de budismo zen radicada en Extremadura bajo el reconocimiento del Estado (Dogen Sangha). ¿Qué actividades realiza en el espacio de dicha entidad situado en Badajoz (el Zendo Gudo) y cómo puede ayudar a los extremeños?
Para empezar, la inmensa mayoría de mis alumnos son extremeños. No suelo aceptar gente que viva muy lejos, salvo notables y gratificantes excepciones, por una cuestión de responsabilidad: el budismo asume ciertas premisas que requieren una supervisión concienzuda y un contacto directo con el practicante. Puedo entender a quien decida hacer lo contrario, pero no es algo que resuene conmigo.
En el zendo nos sentamos en zazen cada día en un horario muy concreto, pero también tenemos otras actividades como retiros y charlas. Para mí es un orgullo que tengamos en nuestra tierra un espacio como el Zendo Gudo. Si eso puede beneficiar o no a mis paisanos, el tiempo lo dirá. Desde luego, así lo espero.
Gakudo Yojin Shu
Basándose en su propia experiencia en la búsqueda de la verdad, y con el fin de ayudar a las personas que quisieran aprenderla, el maestro Dogen escribió esta guía simple y directa reparando en los aspectos fundamentales al seguir la vía budista: la voluntad para la verdad, las auténticas enseñanzas o qué debemos esperar de la práctica; la búsqueda de un verdadero maestro; o la importancia de sentarse en zazen.
Al texto original de Eihei Dogen se suman en esta edición los comentarios del maestro zen Kaiten Piquero que, de forma coloquial, es decir, priorizando la claridad e incorporando ejemplos sencillos, pero al mismo tiempo profundizando al detalle en cada uno de los consejos, toma como referencia el libro original para conformar una guía introductoria contemporánea que expone las bases del budismo zen y cómo acercarse a él.
Por ello, el libro admite varios niveles de lectura, intentando servir tanto a los que deseen iniciarse o conocer las bases del budismo como a aquellos que quieran ahondar en su enseñanza.
Pedro Kaiten Piquero
Nacido en Sevilla en 1976, Pedro Kaiten Piquero es pianista, traductor y monje budista zen. Discípulo de Gudo Wafu Nishijima, tradujo dos de los textos más importantes del budismo: el Shobogenzo de Eihei Dogen en cuatro volúmenes y el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna.
En 2017 recibió en Japón la transmisión del Dharma del Venerable Peter Rodo Rocca. Presidente de la comunidad Dogen Sangha en España, actualmente compagina sus trabajos discográficos con la enseñanza en el Zendo Gudo.
