De Garrovillas, donde tuvimos ocasión de estudiar la peña de ‘El Bolsicu’, saltamos a la pedanía trujillana de Huertas de Ánimas, siguiendo la ruta de los berrocales sagrados de Extremadura. Allí descubrimos otra posible peña propiciatoria y de adivinación, conocida como ‘Cancho Pinocho’, desde donde se observan unas impresionantes vistas de la ciudad de Trujillo y de la majestuosa Sierra de Santa Cruz.

Se trata de una gran peña de granito fungiforme, pero con forma de cabeza humana, que en un lado tiene una prolongación horizontal que recuerda la nariz de Pinocho. La tradición popular cuenta que a esta peña iban las parejas de novios a jurarse amor eterno, y se decía que, en caso de que no dijeran la verdad, crecía la ‘nariz’ de la peña.

Estas peñas que crecen son bien conocidas en el mundo bretón y en otras regiones de la Europa atlántica. Seguramente también aquí se llevarían a cabo rituales similares a los que veíamos en la Porra del Burro o en la peña de ‘El Bolsicu’, consistentes en tirar una piedra a lo alto de la plataforma superior con el fin de adivinar el futuro o propiciar el cumplimiento de un deseo. El rito que caracteriza a este tipo de peñas ofrece variantes locales que fueron adaptándose a lo largo del tiempo, y están muy extendidos también en toda la fachada atlántica europea.

El elemento esencial del rito es la propia peña sacra, que representa el sema o símbolo visible del numen del lugar, concebida como un ‘omphalos’ o punto de comunicación con el Más Allá, como todas las peñas sacras.

Estos ritos de propiciación y de adivinación son un medio de comunicación de los hombres con númenes y divinidades, por lo que son esenciales en la religión. La adivinación es el conocimiento del pensamiento divino mediante signos simbólicos perceptibles por los sentidos, lo que supone un conocimiento mágico y sobrenatural, frente a nuestra actual previsión racional del futuro. El hombre prerracional solo podía tener una explicación sobrenatural o mágica de lo que no le era empíricamente conocible; entre otras cosas, su futuro o destino, que consideraba conocido por la divinidad. Este deseo de conocer el pensamiento divino impulsaba la práctica de estos ritos, que es universal, pues todos los seres humanos han practicado la adivinación desde los más antiguos tiempos hasta nuestros días.

El rito de tirar piedras a determinadas peñas sacras propiciatorias y de adivinación también se relaciona con la tradición de arrojar piedras a amontonamientos tumuliformes, normalmente situados al lado de un camino en puntos destacados del paisaje, generalmente en collados. Es una tradición mantenida en la Europa Atlántica, habitada por los celtas desde el III milenio a.C., donde estas piedras arrojadas forman grandes montículos funerarios. Por ello, estas peñas sacras y sus ritos se suelen asociar a las ánimas, aspecto de gran interés pues es una pervivencia, en esta tradición actual, de un ritual religioso prerromano ancestral.

La tradicional popular de relacionar este rito con las ánimas ya lo documentaba en el siglo VI San Martín de Braga al denunciar la costumbre de tirar piedras en cruces de caminos, costumbre que vinculaba con el culto a Mercurio, si bien la divinidad a la que alude no era el dios romano relacionada con el comercio, sino el Mercurio celta, la divinidad más popular de Hispania.

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Siguiendo nuestro camino por los berrocales sagrados de Extremadura recalamos en la localidad cacereña de Garrovillas, donde se nos había informado de la existencia de tradiciones muy antiguas que contaban los mayores del lugar en relación con una singular peña ubicada en las cercanías del casco urbano.

La peña en cuestión es conocida como ‘Peña del Bolsicu’ o ‘Peña del Bolsillo’ por su forma de bolsillo, según la opinión de los lugareños. Se trata de un gran bolo de granito de unos 4,5 metros de altura y 4 metros de diámetro de este a oeste por escasos 1,5 metros de norte a sur. Está situada a unos 1.500 metros al oeste de Garrovillas, junto al lado Norte del llamado Camino de Rehana, que sale de la Ermita del Cristo en dirección a Mata de Alcántara y que pasa por las ruinas del convento de San Francisco o de San Antonio de Padua. La peña está actualmente en un lugar solitario, en una zona de fincas junto al camino, donde este desciende ya hacia Mata de Alcántara.

Una de estas leyendas en relación con nuestra piedra se refiere a la de un judío que había escondido dentro de ella un tesoro en forma de monedas de oro, que solo puede conseguirse si se sube gateando, pues, si no, las monedas permanecen en su interior. El oro de Garrovillas es una más de las muchas leyendas sobre tesoros escondidos tan comunes en un buen número de pueblos extremeños. Leyendas que tuvimos ocasión de oír en nuestros viajes por la región, relatadas por los más ancianos del lugar, que conservan en forma de tradiciones los ritos y mitos de una religiosidad basada en una visión animista del mundo.

La ‘Peña del Bolsicu’ está catalogada como ‘peña propiciatoria’, pues propiciatorio es el rito con ella asociada. Según la tradición local, si se arrojaba una piedra y esta quedaba encima sin caer al suelo, daba buena suerte al que la había arrojado. Sin embargo, en la actualidad ya prácticamente se ha perdido, aunque en su parte superior aún se podían observar hasta hace pocos años algunas piedras o guijarros arrojados a su cumbre. Todavía, no hace mucho, uno de estos ancianos de Garrovillas recordaba que los chicos venían a la ‘Peña del Bolsillu’ a tirar una piedra, pero no recordaba más detalles ni para qué lo hacían. Además, recientemente su base ha sido erosionada al arreglar el camino, y han desaparecido las piedras acumuladas que habían sido arrojadas a su cumbre al colocar una veleta en lo alto del monumento, lo que indica la falta de cuidado y el peligro que corre esta interesante peña sacra. Nadie en la actualidad recuerda que alguien haya practicado este antiguo rito.

El elemento esencial del rito es la propia peña sacra, que representa el símbolo visible de la divinidad que habitaba en ella, concebida como un punto de comunicación con el Más Allá. Estos ritos se relacionan con creencias en el Otro Mundo y son de origen celta. Las divinidades paganas que moraban en estas peñas, con el tiempo pasaron a ser consideradas como demonios, y los antiguos mitos explicativos, si no se perdieron, se fueron transformando paulatinamente en leyendas.

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Uno de los tipos de peñas sacras más característicos de la Hispania prerromana es aquel que tenía funciones propiciatorias y adivinatorias, cuyo rito consistía en arrojar un guijarro a su cumbre, en la que debía permanecer sin caer para que tuviera efectividad, por lo que en la parte superior de estas peñas se amontonaban cientos de guijarros.

Este tipo de peñas sacras son relativamente raras, pues no se conocen más de un centenar en toda la Península Ibérica, aunque deben faltar muchas por descubrir en los extensos berrocales que se extienden por nuestra geografía. La mayor parte de ellas se encuentran en zonas graníticas del centro y oeste peninsular, aunque algunas se ubican en las zonas calcáreas de la parte nororiental de la misma.

En la región extremeña son todavía más escasas, pues su número se pueden contar con los dedos de una mano; por el momento, todas las conocidas se encuentran en la provincia de Cáceres. Seguramente una investigación exhaustiva por tierras pacenses sacaría a la luz algún ejemplar más de estos interesantes monumentos rupestres.

Las peñas propiciatorias y adivinatorias, como decíamos, son características de las áreas graníticas de la antigua Hispania y corresponden a un sustrato lusitano muy antiguo que se remonta al III milenio antes de Cristo y se mantuvo entre los pueblos prerromanos galaico-lusitanos y vetones. Este sustrato está relacionado con las áreas atlánticas europeas de la Bretaña francesa e Irlanda, donde se encuentran los paralelos más cercanos. Los mitos y ritos a ellas asociados han perdurado a lo largo del tiempo bajo el manto de la cristianización, y aún hoy día se pueden oír reminiscencias de estas antiguas tradiciones en los relatos de los más ancianos de nuestros pueblos.

Quizás la peña propiciatoria y adivinatoria más conocida en Extremadura sea la ‘Peña del Burro’, en Valencia de Alcántara, localizada a unos 7 kilómetros de la población y muy cerca del río Sever, que hace de frontera con Portugal. Se trata de un bolo de granito de unos 4 metros de altura, con una marcada forma de hongo o de ‘porra de burro’, que presenta una plataforma superior ligeramente convexa.

Según la información que hemos podido recabar entre los más ancianos del lugar, en la Porra del Burro se tiraban piedras para saber qué iba a ocurrir, por lo que en la plataforma superior se fueron acumulando pequeños guijarros; otros, sin embargo, al caer de dicha plataforma, aparecen diseminados alrededor de la peña.

Y existe otra tradición local según la cual el Lunes de Pascua las muchachas jóvenes lanzaban piedras sobre esta roca para saber los años que les quedaban para casarse, fecha que parece indicar que formaría parte de los ritos de noviazgo del equinoccio de primavera. Para realizar el rito había que tirar piedras hasta que una de ellas quedara en lo alto de la Porra del Burro, y el número de piedras lanzadas indicaba los años que le quedaban hasta la boda. Esta tradición la pudimos confirmar por gente del lugar, según la cual también los hombres tiraban piedras a la cumbre para conocer el desarrollo de una enfermedad o la suerte que les podían tener en el futuro, como saber si les iba a tocar la lotería.

Estos ritos coincidían, como decíamos, con el Lunes de Pascua, justo después de la luna llena de primavera, y son reminiscencias de ancestrales creencias animistas. El elemento esencial del rito es la propia peña sacra, que representa el sema o símbolo visible de la divinidad del lugar, concebida como un ‘omphalos’ o punto de comunicación con el Más Allá, lo que revela cierto carácter funerario, ya que se relaciona con creencias en el Otro Mundo de origen celta.

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En números anteriores de la revista estudiábamos un tipo de altar, el llamado ‘tipo Lácara’, así denominado por la conocida peña ubicada en la localidad pacense de La Nava de Santiago, caracterizado por su ubicación en grandes bolos de granito a los que se accedía, en ocasiones con dificultad, por una serie de pequeñas oquedades o entalladuras a modo de peldaños dispuestos en zigzag que ascendían desde el suelo a la parte superior de la roca.

Presentamos aquí un tipo diferente de altar, el denominado ‘tipo Ulaca’, que recibe su nombre del castro prerromano del mismo nombre existente en la localidad de Solosancho (Ávila). Se emplazan, en su inmensa mayoría, sobre rocas de menor tamaño, que no suelen superar los dos metros de altura. Este tipo de altares aprovechan pequeños bolos de granito, generalmente aislados de otras surgencias rocosas, con forma trapezoidal y con estructura en rampa, sobre la que se talla la escalinata, compuesta por algunos peldaños, más o menos regulares. En algún caso el escaso alzado de la roca hacía innecesaria la talla de la escalinata, por lo que su funcionalidad parece más simbólica que real.

Estas mismas características reúne el altar de La Zafrilla, en la Dehesa de los Estantes, de Malpartida de Cáceres, ubicado en una pequeña elevación del terreno que domina una amplia zona salpicada de bolos de granito. A su alrededor se encuentran numerosas tumbas antropomorfas y lagaretos, así como dos peñas trono, un pozo y restos de hábitat. El paraje linda al noroeste con la dehesa de San Miguel, donde se halla un antiquísimo balneario, las ruinas de la ermita de dicho santo y un dolmen; al sur con el conjunto impresionante de Los Barruecos; y al este con el altar de Cuatro Hermanas.

La roca tiene una orientación Este-Oeste y presenta la característica forma trapezoidal en rampa, sobre la que se ha tallado una escalinata con cuatro peldaños que suben hacia el Este, dando acceso al ara, ubicada en la parte superior. En el lado derecho de la escalera se talló una gran cubeta rectangular, utilizada seguramente para depositar las vísceras de los animales sacrificados, como así lo confirma la inscripción hallada en el santuario rupestre de la localidad portuguesa de Panóias.

Del entorno proceden dos exvotos de bronce en forma de cabritas con inscripción romana dedicadas a la diosa celta Ataecina, halladas a finales del siglo XIX y depositadas una en el museo Víctor Balaguer de Villanueva y Geltrú y otra en el Arqueológico Nacional, que indican que allí hubo un santuario que mantuvo su vigencia en época romana hasta bien avanzado el Imperio a juzgar por los hallazgos epigráficos.

Quizás haya que relacionar el altar de La Zafrilla con los mencionados exvotos de la diosa celta, a quien podrían ir ofrendados los sacrificios allí realizados. Los sacrificios de cabras a Ataecina eran un rito en el que el animal se convertía en víctima expiatoria del mal del oferente, y que iría unido a la ablución purificadora con el agua de la fuente milagrosa, pues en la zona existe un manantial de aguas mineromedicinales, seguramente relacionadas con el culto a Ataecina, ya que han aparecido dos inscripciones romanas con el grabado de sendos tridentes, dedicada una de ellas también a esta divinidad.

Si nuestra interpretación es correcta, el altar de La Zafrilla debería fecharse en la II Edad del Hierro, segunda mitad del I milenio a. C. Es posible que su uso se prolongara en el tiempo, pues ofrece una cruz en la base de la escalinata que demuestra la cristianización de este lugar de culto pagano en una fecha difícil de determinar, probablemente entre los siglos V y VII de nuestra Era.

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El conjunto arqueológico de la Ermita del Cancho, recientemente descubierto por nuestro equipo de investigación, está situado en la dehesa de Peñagorda, en el extremo septentrional del término municipal de Navas del Madroño, en el centro de la penillanura cacereña, entre el río Tajo, que corre unos 15 kilómetros al norte, y la Sierra de San Pedro, a unos 25 kilómetros al sur.

El espacio sacro se compone de un altar de sacrificio de los denominados ‘tipo Ulaca’, un trono rupestre y un posible ‘mitraeum’, localizado todo ello en la ladera de una elevación de mediana altura que desciende en suave pendiente hacia el fondo del valle, en un bello paraje conocido como ‘los Canchales de la Marina’.

El altar rupestre, ubicado en la parte alta de la ladera, corresponde a un cancho de granito de un metro y medio de altura en el que se han tallado seis escalones de forma algo irregular que discurren hacia el este. En época posterior se adosó una pequeña ermita, que da el nombre al lugar: ‘Casa Cancho’, ‘Casa del Cancho’ o ‘Ermita del Cancho’.

El conjunto formado por el altar rupestre y la ermita permite distinguir en su estado actual tres fases constructivas diferentes. A la primera corresponde el altar rupestre que data del I milenio antes de nuestra Era, en la Edad del Hierro. La segunda fase constructiva, claramente posterior, es una pequeña habitación rectangular, con una puerta abierta al sur; esta construcción hecha con mampostería se adosó al altar rupestre en fecha indeterminada, pero anterior a la destrucción de su lado septentrional al construirse y adosarle la ermita propiamente dicha; no es fácil interpretar la función de esta pequeña construcción, que evidentemente es posterior al altar de la Edad del Hierro y anterior a la ermita de inicios del siglo XVI, aunque la hipótesis más probable es que pudo haber sido un eremitorio de fecha altomedieval. La última fase constructiva corresponde a la ermita propiamente dicha.

La planta de la ermita es rectangular, con un ábside ligeramente poligonal y cubierta por una bóveda de ladrillo con pechinas en forma de veneras muy lignarias. Se accede a la ermita por una pequeña puerta en arco ligeramente peraltado situada en el lienzo septentrional, que aún conserva los extremos fasciculados y el remate en su base con un original motivo decorativo vegetal, propio del paso del Gótico final al Renacimiento; características que permiten suponer que la ermita debió de construirse en el primer decenio del siglo XVI.

La sala semihipogea, ubicada a unos 45 metros del altar rupestre, es una extraña construcción excavada en la roca con escalones en su extremo meridional y cubierta por una bóveda de casquete de sillarejo y jurgamento de ladrillo antiguo colocado en espiga, cuya antigüedad es difícil de precisar. La estructura plantea no pocos problemas de interpretación, pero creemos que corresponde a un mitreo rural, en el que se rendía culto al dios de origen indoiranio ‘Mithra’. Se fecharía a partir de la segunda mitad del siglo II en el III d. C.

Completa el conjunto una roca pequeña a modo de silla, que puede interpretarse como un ‘trono ritual’, que suelen aparecer asociados a estos altares rupestres. Entre los celtas, la investidura se celebraba en una asamblea pública, y el rito se efectuaba sobre determinadas piedras que se consideraban dotadas de fuerza sobrenatural, pues probablemente eran el símbolo tangible del ancestro divinizado. Esta costumbre ancestral se relaciona con las creencias y ritos en ‘peñas sacras’ extendidos por las áreas occidentales de Europa que ocuparon los celtas en la Antigüedad, por lo que también se documentan en la ‘Hispana Celtica’.

Este conjunto arqueológico es la prueba evidente de la pervivencia en un mismo espacio sacro de determinadas creencias religiosas evolucionadas a lo largo de un amplio periodo de tiempo que va desde el I milenio a. C. hasta la época moderna. Desde una religión animista como la celta, pasando por el auge de las religiones mistéricas organizadas en torno a sociedades secretas de carácter esotérico e iniciático que se imponen en época romana, hasta la definitiva cristianización de estos espacios sacros.

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Siguiendo con nuestro viaje por los berrocales sagrados de Extremadura llegamos a la localidad de Ahigal, que cuenta con hermosos paisajes repletos de historia. Allí, a unos 5 kilómetros del casco urbano, en el paraje conocido como ‘Las Canchorras’, cerca del cauce del arroyo Palomero que desemboca en el Alagón, se encuentra el llamado ‘Cancho Tablero’.

Es una gran roca de granito casi esférica situada al borde del antiguo camino de Coria a Cáparra, pero fue dinamitada hace años porque, según cuenta la leyenda, bajo la peña se escondía un “tesoro de los moros”. La explosión hizo saltar toda la parte superior de la peña, mutilando los restos de un posible altar que había en la plataforma elevada.

Que la roca formaba parte de un espacio sacro parece evidente, pues en una roca contigua se talló un pequeño bolo a modo de silla-trono y en el lateral de otro de estos bolos se grabó la característica cruz que indica la cristianización del lugar de celebración de rituales paganos. La aparición de este tipo de sillas tronos asociadas a altares rupestres son muy frecuentes en la parte occidental de la provincia de Cáceres, al igual que la cristianización mediante una cruz tallada en una de las rocas que componen el lugar sagrado.

Los efectos de la dinamita se dejaron sentir también en una inscripción romana grabada en el ‘Cancho Tablero’, destrozando parte de su texto, inscrito dentro de una cartela tallada en el lado de la peña que da al camino. El texto es incierto y solo se lee con seguridad en la última línea “Malequi”. Pudiera tratarse de una inscripción funeraria que señalaba el enterramiento junto a la peña de un tal ‘Malequi’ que, de ser cierto, sería un nombre propio desconocido hasta ahora en la epigrafía peninsular.

Pero este paraje no es una zona de necrópolis, por lo que lo más probable es que corresponda a un texto votivo relacionado con el posible altar rupestre, de los que tenemos algunos testimonios en el occidente de la Península Ibérica, como el descubierto en la freguesía portuguesa de Cabeço das Fráguas, en Guarda; y el de Lamas de Moledo, en Castro Daire, Viseu. De ser así, ‘Malequi’ podría hacer referencia al teónimo del ‘Numen loci’ (divinidad del lugar), como los de tantas deidades indígenas conocidas por una sola inscripción que abundan en estas tierras del occidente extremeño. No se conserva la altura de la cartela en la que va inscrito el texto, pero quizás, como en Lamas de Moledo, la inscripción contuviera dos partes: una primera referida a las divinidades lusitanas del lugar, y una segunda parte con la típica fórmula romana de los exvotos.

La belleza de los berrocales que afloran por todo el occidente peninsular y los misterios que para el profano encierran estos recónditos parajes siempre han excitado la imaginación de los lugareños y alumbrado leyendas de tesoros enterrados, provocando como en el caso que nos ocupa la destrucción de estos bellos monumentos, testigos de una religiosidad que, a través de estas leyendas, han llegado hasta nuestros días.

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Los altares rupestres se extienden por amplias zonas de Extremadura. En números atrás de esta revista tuvimos ocasión de conocer algunos de ellos situados en Tierras de Cáceres. Abandonamos el entorno de Los Barruecos en Malpartida de Cáceres y nos dirigimos algo más hacia occidente, en la localidad también cacereña de Mata de Alcántara. Allí, a unos tres kilómetros del casco urbano, se encuentra uno de los altares rupestres más espectaculares y de mayor interés: el conocido como ‘La Peña Carnicera’.

Se trata de un gran bolo de granito de unos cinco metros de altura que emerge en una hondonada flanqueada por suaves lomas. Tiene forma troncocónica y paredes verticales en todo su perímetro, salvo hacia el saliente, que asciende en suave rampa, en la que se ha tallado una escalinata formada por 11 entalles más o menos rectangulares a modo de peldaños, que parecen haber sido tallados con algún instrumento de metal, seguramente de bronce. El primer escalón arranca de la misma base, desde la que suben alineados en diagonal hasta media altura, donde cambia de sentido en zigzag hasta la misma cumbre. En la parte superior se extiende una plataforma aplanada de unos tres metros de diámetro en la que se ha formado una gran cubeta en forma ovoide con un hoyo en el centro de perfil cónico a modo de ‘lacus’ con sendos canalillos en sus extremos que desaguan hacia el norte y el suroeste respectivamente. En el extremo noroeste hay un saliente rocoso en el que se excavó una cubeta ovalada que no presenta ningún tipo de desagüe y en las proximidades del borde sur hay un rebaje con tres cazoletas.

Su utilización como lugar donde se llevaban a cabo ceremonias sacrificiales parece evidente. La escalinata servía de acceso físico a la plataforma superior, pero también tenía un valor simbólico de elevarse hacia ese mundo celeste donde actúan las fuerzas que animan el mundo de los mortales. En las cubetas se quemaban las entrañas de las víctimas del sacrificio en honor a los dioses y a través de los canalillos se vertía la sangre y los líquidos hacia la base de la peña, donde se recogerían en recipientes colocados al efecto. La carne era asada y comida por los participantes en el sacrificio en confraternización con las divinidades, tal como era costumbre en el sacrificio indoeuropeo.

Estos rituales se remontan a tiempos muy antiguos y conectan con creencias indoeuropeas muy primitivas, aunque no se pueden descartar reminiscencias anteriores, del mundo megalítico al que Peña Carnicera está asociado, e incluso de ancestrales creencias que quizás sean originarias del Paleolítico.

Efectivamente, Peña Carnicera se localiza en el área megalítica de Alcántara-Valencia de Alcántara, una de las zonas más importantes de actividad dolménica de la Península Ibérica, que se extiende por el norte del Tajo hacia el área dolménica de Montehermoso-Plasencia, y donde se ubican otros altares de similares características.

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El conjunto rupestre que aquí nos ocupa se encuentra en el término municipal de Cáceres, en el límite con el de Malpartida de Cáceres, en el paraje conocido como ‘Los Griles’. Un lugar rodeado de abundantes restos arqueológicos e importantes minas de estaño que parecen haber sido explotadas desde tiempos muy antiguos. Y no hay que olvidar que el estaño, junto con el cobre, eran minerales estratégicos para la elaboración del bronce, en una etapa en la que las armas y las herramientas utilizadas en la vida cotidiana se elaboraban con esta aleación.

La zona constituye un paraje natural de gran belleza, donde el granito y el encinar conforman el paisaje más típico de estas tierras extremeñas. Es una zona de amplios berrocales: ‘Las Trescientas’ al poniente, donde encontramos un altar de sacrificios del que dimos cuenta en el número anterior de la revista; ‘El Acebuche’ y ‘Albarranas’ al norte; ‘La Aldihuela’ y ‘Peña Ahorcada’, con su roca calendárica, al noroeste; y ‘La Mogollona’ y los dólmenes de ‘La Hijadilla’ al suroeste.

Aquí en Los Griles, rodeado de surgencias granítica, se levanta un bolo de unos dos metros de altura, con paredes prácticamente verticales en todo el perímetro, salvo una suave rampa orientada de sur a norte. En ella se aprecian dos secuencias de entalles redondeados u ovalados de pequeño tamaño tallados en la roca a modo de peldaños. La primera escalinata asciende desde el oeste y cuenta con 11 entalles; la segunda tiene ocho y lo hace por el suroeste. La disposición de ambas hace muy difícil el acceso a la plataforma superior, que fue allanada para su utilización como altar de sacrificios. En ella se aprecia un canalillo rectangular abierto en uno de sus lados, y en uno de sus extremos se aprecia una cubeta natural formada por la disolución del granito. La cubeta parece haber sido modificada por la mano del hombre y pudo servir como lugar de celebración de ceremonias relacionadas con el sacrificio de animales y libaciones; mientras que los canalillos vertían los líquidos a la base de la roca, donde eran recogidos en recipientes de cerámica.

La base de la roca ofrece grandes oquedades repletas de bellos tafonis, y a pocos metros hay un bolo con un abrigo, en la actualidad cerrado con un muro de piedra para servir como refugio. La existencia de pequeñas cuevas o abrigos junto a estos altares es bastante frecuente, por lo que habría que pensar que pudieron formar parte del ritual en los ceremoniales en ellos oficiados.

En el mismo paraje se localizan otros abrigos de similares características, algunos de los cuales han sido reacondicionados y pudieron servir también como refugios.

No resulta fácil establecer una cronología para este tipo de monumentos, que sirvieron en los rituales de los antiguos pueblos que habitaron estas tierras. Sus orígenes se remontan seguramente a la etapa paleolítica, pero la modificación de los espacios, la elaboración de este tipo de entalles a modo de escaleras y la modificación artificial de las cubetas con los típicos canalillos, tienen lugar con la aparición de los metales, y sería en la Edad del Bronce, con la utilización de herramientas elaboradas con esta aleación, cuando estos monumentos adquieren su forma actual; salvando, por supuesto, el deterioro sufrido con el paso de los siglos hasta llegar a la actualidad.

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El paraje natural de Los Barruecos ha sido siempre un lugar emblemático y, efectivamente, lo fue durante las primeras etapas de nuestra Historia. Los pueblos que desde la Prehistoria habitaron estas tierras lo identificaron con un lugar mágico; prueba de ello es el gran número de espacios sacros localizados en el entorno de este monumento natural.

A un kilómetro escaso al suroeste del núcleo central del parque de Los Barruecos, en la dehesa de Las Trescientas, en lo alto de una pequeña loma, emerge un gran bolo de granito de unos tres metros de altura. Tiene formas redondeadas en la parte superior y cortes verticales por el sur y por el este, pero por el norte desciende en una pendiente menos acusada donde se han practicado 16 entalles circulares dispuestos en zigzag a modo de peldaños.

La escalinata da acceso a una plataforma amesetada, donde el agua ha excavado tres cubetas de forma oval dispuestas en sentido este-oeste, cuyos bordes presentan un ligero desbaste artificial. Dos de ellas están alineadas en el extremo más meridional de la roca y la tercera en la zona norte.

Rocas cercanas tiene pinturas esquemáticas con formas antropomorfas¹ y, además, el sur coincide con el Pico Hatoqueo, que destaca en la Sierra de San Pedro que cierra el horizonte meridional.

Las escaleras servían como elemento físico de acceso a lo alto de la peña, aunque no siempre, porque algunas de ellas se disponen en lugares imposibles para el cumplimiento de su función. Más bien parecen tener un carácter simbólico de ascenso al mundo celeste. En las cubetas naturales o modificadas artificialmente se llevaban a cobo los sacrificios y rituales a la divinidad del lugar.

Al igual que decíamos en relación con otros monumentos de estas características, la peña era el símbolo visible del Numen loci o divinidad ancestral que habitaba el lugar. La peña era el centro del territorio y tiene un carácter onfálico, punto en el que convergen el mundo celeste y el terrestre con el mundo infernal al que, en definitiva, pertenecía la divinidad ancestral protectora del territorio y a la que se hacían los sacrificios.

Es muy difícil hablar de cronologías cuando nos referimos a este tipo de peñas que han sufrido el efecto de la antropización y que fueron en algún momento considerados espacios sacros. Los ritos y ceremonias que allí se celebraban se nos escapan, pero algunas fuentes grecorromanas hablan de sacrificios de animales y humanos y de ritos adivinatorios, de ceremonias relacionadas con el agua lustral, ofrendas, abluciones, libaciones, etc. Ceremonias todas ellas propias de una religiosidad estrechamente vinculadas a la naturaleza y al mundo astral; un mundo en el que las fuentes, las rocas y la vegetación son elementos vivos del paisaje y representan el espíritu invisible del lugar.

Esto, que para nosotros parece incomprensible, formaba parte de las creencias más generalizadas de un mundo que respondía a una primitiva concepción no antropomorfa, de origen animista ancestral, anterior a la concepción antropomorfa de los dioses característica de las religiones de las culturas más avanzadas de la Antigüedad.

1 Sauceda 2001 (105-106)

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Siguiendo con los altares rupestres de Extremadura recalamos en el municipio cacereño de Malpartida de Cáceres, donde encontramos el maravilloso paraje natural de Los Barruecos. No solo destaca por la belleza paisajística, refugio de todo tipo de fauna, sino también por los numerosos vestigios arqueológicos que acoge en su seno, que se extienden desde el Paleolítico hasta la época tardo romana y medieval. El museo Vostell de arte contemporáneo y el rodaje de la afamada serie ‘Juego de Tronos’ en estos parajes son el sello de la modernidad.

Pero, aparte de los más emblemáticos monumentos pétreos conocidos, quiero detenerme en una roca que ha pasado desapercibida para el gran público, la llamada ‘Peña del Culo’, situada no muy lejos de la ‘Peña del Sol’, objeto de nuestra atención en el número anterior, y que, como ella, señalaba el sol naciente.

Se trata de un gran bolo, partido horizontalmente en dos mitades, la inferior de las cuales presenta una fisura vertical que le da su forma tan característica. Una serie de cinco pequeños entalles a modo de escalones dan acceso a la parte superior amesetada, en cuyo extremo oeste se ha formado una cubeta natural ovalada en la que se abrió un amplio canal de desagüe artificial con esta misma orientación.

Estas características parecen señalar un espacio sacro. Las escaleras acentúan el carácter ritual del conjunto, y la cubeta con su amplio canal nos lleva a ceremonias y rituales en los que el sacrificio de animales parece haber tenido un papel relevante.

En una de las rocas que por la izquierda flanquean el angosto sendero por el que se accede a este altar se grabó un soliforme formado por nueve cazoletas de similares dimensiones, mientras que la parte derecha tiene una cúpula con tafonis, bajo la que hay otras 21 cazoletas.

A pocos metros de allí hay otro gran bolo con una gran chimenea natural que penetra profundamente en el interior de la roca, repleta de bellos tafonis, junto a los que aún se conservan restos de pinturas esquemáticas de un color rojo vinoso.

Hacia el lado de poniente se abre un amplio espacio a modo de plaza, que bien pudo servir como lugar de reunión para los asistentes al ceremonial. Un angosto sendero conduce a una explanada que fue cerrada con grandes lajas para formar una vivienda aprovechando el apoyo de los grandes bolos.

En superficie hay abundantes restos cerámicos, que pueden datarse en época calcolítica. Cerca hay otro abrigo con tafonis y más pinturas rupestres; y, a su lado, en una roca que apenas sobresale del suelo, hay una oquedad artificial con forma ovalada rodeada por un canalillo que parece representar una vulva.

Formas todas ellas sugerentes de una religiosidad popular ancestral con una concepción animista del mundo, en la que los elementos de la naturaleza, como ríos, fuentes, montañas, bosques, animales, fenómenos meteorológicos, etc., eran considerados seres con ánima, dotados de poderes sobrenaturales. Esta era la auténtica forma de ver el mundo de nuestros antepasados.

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